摘要 物理科学,一般理解为研究物理对象和状态的特征和行为的学科。意识的当前状况显而易见:1) 它没有确定的物理状态;2) 没有普遍接受的词汇来描述其功能或参与实体;3) 没有科学家群体认可的“正常科学”操作结构(参考 T. Kuhn)。原因在于意识是一个前科学概念,之所以持续存在是因为没有合适的物理主义理论来取代它,而且生物学的运作方式对于假定的心理过程和词汇来说“看不见”。我们需要的是一个建立在生物物理基础上的合理理论。一种理论正在发展:它被称为脑符号理论。脑符号取代意识,成为一种进化的神经操作,在这种操作中,大脑在生物体的集体行动中相互交流,从而解决了作为孤立个体的局限性。它依赖于神经意义(作为脑符号),在这种情况下,是生物体对世界的直接因果取向。因此,多个有机体被连接成一个生物物理操作。符号在生物学上无处不在,并且本质上是物理的。有机体不是具有超然(准神圣)力量的主观主体,它们在可感知的世界中行动,而是进化的有机物体,它们能够作为一个总体生物过程进行合作。预计这种理论操作和词汇将解释大脑功能,而思维无法做到这一点。它从神经起源和公共性质两个方面解释了科学。关键词:脑符号、集体行动、意识、大脑功能、神经间通信、科学本身
后果,感知的动作功效,COVID-19的严重程度,访问权限和最终的神圣意志。与HBM一致,对疾病本身的信念高度预测了疫苗的接受性,并且在该人群中接受疫苗接受率最强的统计学意义(p <0.001)的依据是禁令和描述性社交规范的信念。具体来说,如果医生或护士推荐医生或护士,受体的可能性高出3.2倍,他们很可能会接受Covid-19-19,这是他们认识的大多数人会接受疫苗的可能性的两倍,而大多数人会说,大多数亲密的家人和朋友将获得疫苗的可能性要高1.3倍。发现疫苗的感知安全性很重要,因为非接受者说Covid-19疫苗“根本不安全”的可能性高1.8倍。对一个人患Covid-19疾病及其严重性的风险的信念是预测成为疫苗受体的人:受体的1.4倍可能会说,他们家中的某人很有可能会说,共同获得1.3倍的可能性,说他们很可能会更担心某人,如果某人的契合率更高,则他们的家庭可能会更加严重。受托人对使免疫更容易的其他反应可能有助于编程以提高接受的接受,例如通过政府医疗机构,学校和亭提供疫苗接种,并让疫苗接种者保持适当的COVID-COVID-19-Health and Safety Consects。
新的开始!这个周末,我们庆祝主受洗节,这也正式结束了圣诞节。在《以赛亚书》的第一篇读物中,我们读到先知如何向巴比伦的流亡者保证上帝会来拯救他们。人们被敦促为主预备道路。在《提多书》的第二篇读物中,我们读到上帝的恩典和爱是如何在耶稣基督身上体现的。在《路加福音》中,我们读到约翰如何在约旦河为耶稣施洗。在犹太人的习俗中,洁净身体是准备家庭聚会或神圣崇拜的一种方式。通过接受洗礼,耶稣表明他的生活有了新的开始。当耶稣开始他的公共事工时,耶稣的洗礼让我们想起了我们自己的洗礼。在洗礼仪式上,我们正式被赋予一个名字,并欢迎进入上帝子民的家庭。水倒在我们身上,作为净化和生命的象征。我们被涂上圣油,披上白色衣服,点燃复活节蜡烛,象征信仰之光。在洗礼中,我们邀请圣灵降临并住在我们心中。圣灵引导我们,我们真心爱自己,因为上帝创造了我们。这个周末,圣诞季结束了,我们回到了平常时间。当我们把圣诞装饰品收起来准备迎接新的一年时,让我们记住每一天都要履行洗礼的召唤,与他人分享基督之光。
在吉祥的 Paush Purnima 日子,大壶节开始了,超过 1.65 亿人在圣河中沐浴,恒河、亚穆纳河和神秘的萨拉斯瓦蒂河的圣河岸人头攒动,热闹非凡。来自全国各地的朝圣者心中怀揣信仰,手中拿着祭品,齐聚一堂,进行第一次圣浴。空中回荡着“Har Har Gange”和“Jai Shri Ram”的颂歌,营造出一种神圣的热情氛围。朝圣者们从午夜开始冒着刺骨的寒冷抵达桑加姆,他们的虔诚显而易见。他们裹着羊毛衣,头上顶着行李,在他们坚定不移的信仰面前,行李的重量似乎微不足道。 “当我在这里畅游时,感觉就像灵魂上的重担被卸下了,”来自拉贾斯坦邦的 65 岁朝圣者 Savitri Devi 从水中浮出水面,露出了平静的微笑。身着传统服饰的人们挤满了河岸,桑加姆河的河岸变成了五彩缤纷的景象。孩子们在浅水中玩耍,他们的笑声与咒语交织在一起,而老人则坐着祈祷,嘴里低声吟唱着神圣的赞美诗。年轻人的热情尤其引人注目,许多人用手机捕捉这些瞬间并立即分享。“我们很自豪能来到这里,与世界一起庆祝我们的文化,”来自阿拉哈巴德的 22 岁 Aniket Mishra 站在水边,手拿自拍杆说道。精神能量与大自然的恩赐相得益彰,前一天晚上还下了一场小雨
在吉祥的 Paush Purnima 日子,大壶节开始了,超过 1.65 亿人在圣河中沐浴,恒河、亚穆纳河和神秘的萨拉斯瓦蒂河的圣河岸人头攒动,热闹非凡。来自全国各地的朝圣者心中怀揣信仰,手中拿着祭品,齐聚一堂,进行第一次圣浴。空中回荡着“Har Har Gange”和“Jai Shri Ram”的颂歌,营造出一种神圣的热情氛围。朝圣者们从午夜开始冒着刺骨的寒冷抵达桑加姆,他们的虔诚显而易见。他们裹着羊毛衣,头上顶着行李,在他们坚定不移的信仰面前,行李的重量似乎微不足道。 “当我在这里畅游时,感觉就像灵魂上的重担被卸下了,”来自拉贾斯坦邦的 65 岁朝圣者 Savitri Devi 从水中浮出水面,露出了平静的微笑。身着传统服饰的人们挤满了河岸,桑加姆河的河岸变成了五彩缤纷的景象。孩子们在浅水中玩耍,他们的笑声与咒语交织在一起,而老人则坐着祈祷,嘴里低声吟唱着神圣的赞美诗。年轻人的热情尤其引人注目,许多人用手机捕捉这些瞬间并立即分享。“我们很自豪能来到这里,与世界一起庆祝我们的文化,”来自阿拉哈巴德的 22 岁 Aniket Mishra 站在水边,手拿自拍杆说道。精神能量与大自然的恩赐相得益彰,前一天晚上还下了一场小雨
就在几年前,“空间”一词还具有严格的几何意义:它所唤起的概念仅仅是一片空旷的区域。在学术使用中,它通常伴随着诸如“欧几里得”、“各向同性”或“无限”之类的称谓,人们普遍认为空间的概念最终是一个数学概念。因此,谈论“社会空间”听起来很奇怪。并不是说空间概念的长期发展已被遗忘,但必须记住,哲学史也证明了科学——尤其是数学——逐渐从传统形而上学的共同根源中解放出来。德奎特斯的思想被视为空间概念形成的决定性点,也是其成熟形式的关键。根据大多数西方思想史家的观点,笛卡尔终结了亚里士多德的传统,亚里士多德认为空间和时间是那些有助于命名和分类感官证据的范畴之一。这些范畴的地位迄今仍不明确,因为它们既可以被看作是简单的经验工具,用于对感官数据进行排序,也可以看作是某种程度上优于身体感官提供的证据的普遍性。然而,随着笛卡尔逻辑的出现,空间进入了绝对领域。作为与主体相对立的客体,作为与思维相对立并存在于思维之中的广延,空间通过容纳它们而主宰了所有感官和所有物体。那么,空间是神赋予的吗?还是它是存在整体的内在秩序?这就是那些追随笛卡尔的哲学家们——比如斯宾诺莎、莱布尼茨——提出这个问题的措辞。
ullio Lombardo 的大理石雕塑《亚当》在大都会艺术博物馆展出了 65 年,1936 年被收藏,这件雕塑被誉为“值得庆祝的盛事”(图 1)。1 令人悲伤的是,2002 年 10 月 6 日傍晚,博物馆刚闭馆不久,支撑这件伟大作品的底座就突然弯曲,雕塑掉落在地,摔成了无数碎片。这场悲剧发生后,博物馆工作人员的震惊和悲痛无以言表。馆长 Philippe de Montebello 将其描述为“博物馆里可能发生的最糟糕的事情”。2 他和同事们迅速决定进行修复,尽可能将雕塑恢复到原来的面貌。在接下来的几年里,虽然有新的声音加入讨论,但这一决心从未改变。在本书中,保护者和科学家描述了他们采用的方法,其中许多方法都是开创性的。尽管困难重重,亚当还是幸存了下来:碎片被连接起来,石头上的裂缝被掩盖了,但并没有完全隐藏,损失(幸好很小,很少)也填补了。的确,雕塑并不完整,也永远不会恢复原样;博物馆承认这一点。尽管修复项目的工作人员技艺高超,全心投入,但它的成功不能成为纯粹庆祝的原因。尽管如此,我们始终忠于我们的使命:确保 Tullio 对他的媒介的精湛掌握,这可能是他最深思熟虑的作品,至今仍能得到充分欣赏。这尊雕塑之所以非凡,不仅是因为它具有艺术史重要性,是“文艺复兴时期第一尊紧跟古罗马古物理想主义的纪念性裸体雕塑”,3 还因为它构成了对神圣和
作为古老的水手,在我杀死了信天翁后,我被直接恐惧淹没了,尽管并不完全意识到我的罪过的严重性。起初,我的同伴赞扬了这一行为,但很快,我无意识的事迹开始展开。曾经狂热的风死了,我们被困在众多一动不动的海中。那时,我感觉到了自己的罪过,好像无辜的鸟的灵魂挂在我的脖子上,将我标记为造成我们痛苦的原因。信天翁的死亡象征着我与自然和神圣秩序的脱节。我的惩罚不仅是外部的,而且是通过无生命的海洋和我的船员的沉默指控,而且内部的惩罚 - 对我的灵魂感到痛苦。我违反了神圣的纽带,现在大自然和天堂反对我。口渴,我的船员的死眼,孤立的眼睛 - 这些是我的折磨,也是理解我的违法行为的途径。我意识到我的罪不仅反对那只鸟,而且反对生命本身。只有通过深刻的痛苦和目睹所有生物的美,包括我曾经鄙视的黏糊糊的海蛇,我才能寻求救赎。在不知不觉中祝福他们时,我开始了缓慢而痛苦的赎罪之旅,得知真正的悔改不仅需要后悔,而且需要对一生的深刻敬意。这个罪恶,惩罚和最终救赎的循环告诉我,无论多么小,每一个生活都与神的神圣和交织在一起。我的诅咒被解除了,但是我永远讲述了我的故事,这是一个活着的提醒,救赎是艰难的,我们必须与周围的世界和谐相处。
摘要:psilocybin是Psilocybe Carpophores的精神色氨酸衍生的天然产品,即所谓的“魔术蘑菇”。尽管其结构已知已有60年,但其生物合成的酶基础仍然晦涩难懂。我们表征了四种psilocybin生物合成酶,即i)PSID,它代表了一类新的真菌l- tryptophan脱羧酶,ii)PSIK,催化磷酸转移步骤,III)单加氧酶。在组合的PSID/PSIK/PSIM反应中,psilocybin在从4-羟基ltrypto-phan的逐步经济途径中合成。鉴于psilocybin的新药兴趣,我们的结果可能为其生物技术生产奠定了基础。psilocybe属的无蘑菇会产生精神活跃的天然产物,在摄入时会深刻改变感知。几个世纪以来,中美洲文化都认为这些蘑菇神圣,并将它们用于精神目的。最近,腕足被用作休闲药(被称为“魔术蘑菇”)。药理学作用是由修饰的色素引起的,[1] psilocybin(1,方案1)是这些真菌的主要化学成分。[2]这种类似前药的天然产物在口服摄入后迅速被磷酸化,以产生实际的精神剂psilocin(2),该毒素主要充当人类中枢神经系统中5HT 2A受体的部分激动剂。[4][1]化合物1吸引了药物注意力,因为临床研究表明,治疗先进癌症患者和尼古丁成瘾的存在焦虑症的积极趋势。[3] Studies on the clinical use of 1 against depression are ongoing.
信仰是我们生活中的基础和持续的共同旅行者。信仰是一个多维旅程。这不是繁殖盲目的信仰,而是理所当然的二元论,自我与他人之间的反对和战斗。信仰具有怀疑主义的层面,这使我们像保罗·蒂利希(Paul Tillich,1957)一样开放,以他的信仰充满活力告诉我们。蒂利希(Tillich)告诉伴随信仰的怀疑不是传统的怀疑,而是对信仰者的存在怀疑。但是,我们如何在信仰的旅程中培养存在的怀疑,并保持我们的旅程开放而不是关闭?阿拉玛·穆罕默德·伊克巴尔(Alama Muhammad Iqbal)也挑战了我们在伊斯兰教中重建宗教思想时,培养了被存在的怀疑论所培养的开放信仰。长期以来,在我们的现代和后现代的世界中,信仰的危机一直是人类的挑战,它已经达到了一个长期和病理的阶段,导致对自然,人类和神的信仰失去信仰,这可能启发了S. Radhakrishnan(1956),以培养对他的鼓舞和上层工作的信仰的恢复,恢复了信仰,恢复了信仰。我们在当代的熟练人士(例如希拉里·普特南(Hilary Putnam,2008))中发现了类似的愿望和努力,他们在他的作品中,犹太哲学作为人生的指南挑战了我们在信仰的未来中像哈维·考克斯(Harvey Cox,2009年)一样找到信仰的根源。这些也将我们带到了尤尔根·哈贝马斯(Jurgen Habermas,2003)的旅程中,既有信仰和知识,也可以与吉安妮·瓦蒂莫(Giani Vattimo)(1999)的旅程一起阅读,并以信仰和批判性知识以及他所谓的虚弱的思想和薄弱的本体论,与蒂利奇的存在信仰相关。
