摘要 本文的主要目的是证明 Hubert Dreyfus 使用理解 (Verstehen) 对人工智能 (AI) 的不足。我的补充目标是对马丁·海德格尔的理解 (Verstehen) 概念提供一个原则性的解释。德雷福斯和其他证实主义者认为,理解 (Verstehen) 是有社会目的的行为和巧妙的具体应对。以这种方式构想的理解 (Verstehen) 据称挑战了依赖于形式规则、“理性”决策和知识的明确表示的人工智能 (AI) 认知模型。这种解释不能令人满意,原因有二。首先,它维持了一种外在的、目标导向的意向性,而这种意向性很容易受到人工智能 (AI) 成功的影响。其次,它忽略了对海德格尔本体论至关重要的自我理解 (Seinsverständnis) 的系统性和构成性分析。最近的释经工作重复了这些不足之处,未能改善关于海德格尔与人工智能 (AI) 关系的讨论。为了解决这一疏忽,我弥合了海德格尔的理解和公开性 (Erschlossenhei t) 概念之间的差距 (SZ §44 / 256-278)。我认为,理解表征了对实体的前理论把握和引发自我理解 (Seinsverständnis) 问题的前本体论结构。这一结果支持了海德格尔向存在感 (Sein) 作为可理解性基础的现象学突破。关键词:马丁·海德格尔、休伯特·德雷福斯、理解、知识、公开性、现象学
课程描述:技术塑造了权力在社会中的行使方式,从而也塑造了现在向未来的变化方式。技术创新无处不在,人工智能、基因组编辑和地球工程等领域的新可能性不仅重新分配了权力,而且可能极大地改变人类生活本身,甚至改变人类的本质。虽然伦理考虑占据了主导地位,但技术哲学比伦理学更为广泛。它旨在解释和批判性地评估技术对人类生活的作用,并指导我们在个人生活和公共决策中更加深思熟虑地融入技术。本课程旨在教会学生做到这一点,从该领域的基本立场和关键人物开始,然后逐步应对 21 世纪出现的围绕特定类型技术的一系列挑战。有时,主导这些辩论的是技术乐观主义(有时甚至是将技术视为通往人间天堂的关键的技术推动主义),有时则是从浪漫主义的不安到悲观的卢德主义和
我打算表明,海德格尔的本体论和马克思的政治经济分析都表明了人类与现代技术之间的不自由关系。我建议揭示它们之间的亲和力是我们理解这种关系的关键。通过阐明海德格尔(Heidegger)的“有关技术的问题”和马克思的首都和1844年的手稿中的主要概念,我建议尽管他们对现代技术的观点与人类的生活经验有关,尽管他们的整体论点有明显的差异。第一个亲和力是海德格尔和马克思都将现代技术视为通过抽象和操纵事物的有用部分以及通过对人类目的做出贡献的能力来确定事物的实用性来产生效果的一种手段。第二个亲和力在于他们对现代技术在生存中遇到的方式阻止人类阻止人类的观点。在海德格尔(Heidegger)和马克思(Marx)之间提出了这些亲密关系后,我将通过使用它们来解释沃尔夫冈·史基维尔布斯(Wolfgang Schivelbusch)的《铁路之旅》(The Railway Journey)来进一步桥梁,并将其背景与背景相关,在那里他对资本主义和铁路系统发展之间的紧密相互关系进行了观察。我将争辩说,这种桥接和背景化的亲和力的过程得出的结论是,资本主义本质上只允许规律性,统一性和生产力成为铁路运输的主要特征,而铁路运输反过来将其人类受试者限制在具有匹配素质的人中。
鉴于当前迈向生物技术和基因工程的动力,有关技术的问题仍然是当今哲学家的主要问题。人类与技术之间的复杂关系已被广泛记载,其中1个竞争在于对技术的纠纷。在两端的范围内都是实体和器乐护理(即,在说谎的技术下的自主力量的实质原理和人类对技术控制的工具主义原则)。从最广泛的意义上讲,实质性仍然存在于现代主义传统之内,最著名的是与马丁·海德格尔(Martin Heidegger)和雅克·埃洛尔(Jacques Ellul)有关,而后者则与后现代传统相关,通常与唐·伊德(Don Ihde)和约翰·杜威(John Dewey)有关。ihde认为,海德格尔(Heidegger)并没有克服寻求稳定的可能性条件的本质主义项目,以实现真理。他批评了这些理由的现象学工作,特别是海德格尔(Heidegger),他认为,他回到了旧的存在形而上学的幻想中。对于IHDE,由于现代技术与传统技术完全不同,因此它们需要一种不同的哲学方法来理解它们。他认为,现代主义项目遵守终极真理和绝对语言的幻想,这最终导致了基本现实的幻想。而言,对于IHDE而言,与所谓的真实现实相比,偶然演讲的世界被证明是更真实的和主要的。
peter sloterdijk和“存在的安全架构”:免疫力,自我控制和本体论本质主义托马斯·萨特兰(Thomas Sutherland他们必须学会居住。肯定没有哲学家像彼得·斯洛特迪克(Peter Sloterdijk,2016:37)那样认真对待这一说法,他现在完全翻译的Spheres Trilogy提供了一个精致的本体论,前提是大气形成的空间化存在条件,以一种空间化的存在状态,寻求“人类人类无人居住的人类象征性空间,象征性空间的技术理论”。尽管Sloterdijk对自由主义,普遍主义和后现代主义的信条进行了鲜明的批评,以及他对当代卑鄙,社会隔离以及经济和社会文化中断问题的重大见解,但是他的政治承诺以及他的政治承诺以及他的本体学的规范含义,要求仔细研究。的确,尽管观察到Spheres Trilogy主要是不利于Sloterdijk的报纸文章和后来的书籍的修辞过度和减少辩论(见Hoban 2012)是正确的,但我希望认为它与这些更为偏爱这些更具政治意义的人是对这些更为偏爱的政治性的werings writings writings writings of themious cormentious youritious writings youritious youritious。为了强调同时起源和持续排除的本体化的方式,又回到了有关外国威胁的熟悉的反动派中,我将研究Sloterdijk对海德格尔(Heidegger)对住宅的特质的依从性并偏离了。In the third volume of this trilogy, Foams , which is the focus of this present article, Sloterdijk (2016: 233) uses the titular metaphor of foam [ Schäume ] in order to formulate ‘a philosophical- anthropological interpretation of modern individuals' premised upon multiplicities or agglomerations of individual bubbles, the latter of which each represent a singular human existence or Dasein, together forming shared内部有效地充当了针对外部威胁的集体免疫系统。但是,我会说,像这个说法一样令人回味和原始,必须坚持审查的本体论近端,因为它的居住方程与外部性的维护或保障方程式最终只能构想自己的境内,只能掩盖自己的事物,而不是某人或某人对待某人或某人,或者是某人或某人对某人的待遇。在海德格尔(Heidegger)中的空间和居住在上述三部曲的前两卷(分别是气泡和地球仪),从海德格尔(Heidegger)的存在和时间中大量汲取了巨大的吸引,这是sloterdijk(2014:138)描述的是“以前不可证实的峰值启示的巨大carta,其中包含在其上的态度,并在其范围内的态度中属于依恋和不足的理论。sloterdijk的目的是将注意力从普通的海德格尔式的耦合中吸引到对存在和空间的更为基本的概念化,但要集中在我们作为人类居住在世界内的人类的方式。居住在世界上,了解世界,谨慎地关心自己After all, Heidegger frequently draws upon the metaphor of dwelling in order to depict Dasein's peculiar relation to the world, the existentiale of ‘Being-in', which refers not to any kind of container physics or metaphysics that would understand Dasein as simply residing within a pre-constituted space, but to a more essential interlacing of Dasein and world, a relation of co-belonging and inhabitation (参见Dreyfus,1991:128-140; Dastur,1998:22)。
多萝西娅·冯·穆克翻译的基特勒《导言》最初发表于《十月》第 41 期(1987 年):101-18 页。决定出版我们自己的版本并不意味着对《十月》的翻译有任何批评(这对我们有很大帮助),而仅仅反映了我们决定将导言与本书的主体部分保持一致,以制作出风格连贯的文本。基特勒插入的所有主要文本的译文均为我们自己翻译,但以下内容除外:里尔克,《原始声音》,已转载自莱纳·马利亚·里尔克《精选作品》第一卷,散文,G.克雷格·休斯顿译(纽约:新方向出版社,1961 年),51-56。© 1961 新方向出版社;经许可使用。海德格尔关于打字机的讲座的译文最初出现在马丁·海德格尔的《巴门尼德斯》中,译文。 Andre Schuwer 和 Richard Rojcewicz(布卢明顿:印第安纳大学出版社,1992 年),80-8 1,8 5-86。我们想感谢 June K. Phillips、Stefan Scherer、Candadai Seshachari、Shirin Shenassa、Steven Taubeneck、David Tompson、海明威信托基金和韦伯州立大学研究与专业成长委员会以及不列颠哥伦比亚大学和韦伯州立大学馆际互借部门给予我们的帮助。
简介 关于经济学是否是经济问题,也许最好的答案可以在海德格尔 (2002:9) 对技术(不是技术问题)的回应中找到。 原因在于科学不思考。 海德格尔写道,例如,历史以各种可能的方式探索一段时期,但实际上从未探索历史。 人类永远不会以历史的方式发现历史是什么; 同样,数学家永远不会以数学的方式做数学。 历史、艺术、诗歌、语言、自然、人类和上帝等领域的本质仍然是科学无法触及的。 由于科学无法触及这些问题,因此必须说它不思考。 因此,思考 (das Denken) 是任何科学的基础,但超出了其既定的界限。 事实上,根据海德格尔的说法,思考(或思考)意味着“再次质疑自己”,而这恰恰是普通科学活动所不具备的情况。科学与人其实应该是一对搭档,而不是把人作为科学的研究对象。同样,我们可以得出这样的结论:经济不平等问题不是一个经济问题,而是一个哲学问题。这并不是说经济学的重要性是次要的,而只是说经济学看不到不平等的本质。经济不平等问题是社会普遍存在的问题。皮凯蒂(2014:2)写道:“财富分配是一个太重要的问题,不能留给经济学家、社会学家、历史学家和哲学家去解决。这是每个人都关心的问题,这是好事。”从哲学思考人类社会之初,不平等的根本原因就是私有财产。近代国家概念将所有权(私有财产)与权力(政府)相分离,要求人们无论财产状况如何,都必须行使权利。与霍布斯相反,洛克 (1828: 115) 认为财产制度是个人自由的自然基础,先于国家而存在,国家的存在只是为了维护个人自由。与这两位相反,卢梭 (1992: 222) 撰写了最受欢迎的私有财产批判,但这一著名批判并不是我们问题的根本,我们的问题就是不平等。这个问题在卢梭 (1992: 167) 对自然不平等和社会不平等的区分中得到了更好的体现。毫无疑问,人类凭借自己的力量,试图通过发展社会和政治力量来弥补自然不平等
[查尔默斯 01] 大卫·查尔默斯,Hajime Hayashi 译:《意识:寻找大脑和精神的基本理论》,白洋社(2001) [克拉克 22] 安迪·克拉克,Takashi Ikegami 和 Gentaro Morimoto 译:《显现的存在:大脑、身体和世界的重新整合》,Hayakawa Publishing(2022) [笛卡尔 67] 勒内·笛卡尔,Taro Ochiai 译:《方法论》,Iwanami Bunko(1967) [德勒兹 12] 吉尔斯·德勒兹和菲利克斯·瓜塔里,Osamu Zaitsu 译:《什么是哲学?》,Kawade Bunko(2012) [丹尼特 96] 丹尼尔·丹尼特,Tadashi Wakashima 和 Manabu Kawata 译:《意图》 “态度”的哲学——人能读懂别人的行为吗? ,白洋社(1996) [Ganassia 19] Ganassia Jean-Gabriel,伊藤直子译:埋葬虚假的AI神话“奇点”,早川出版(2019) [Heidegger 13] Heidegger Martin,熊野澄彦译:存在与时间,岩波文库(2013) [Hume 04] 休谟·戴维,斋藤繁雄、一之濑正树译:人类智力研究——附人性论概要,法政大学出版会(2004) [Husserl 79] 胡塞尔·埃德蒙,渡边次郎译:理念 I-I 纯粹现象学概论,美铃书房(1979) [ Husserl 01] 埃德蒙德·胡塞尔,滨涡达二译:《笛卡尔的沉思》,岩波文库(2001) [Jung 16] 卡尔·荣格,林道吉译:《个体化与曼荼罗(新版)》,美铃书房(2016) [Kant 60] 伊曼纽尔·康德,篠田秀夫译:《纯粹理性批判》,岩波文库(1960) [Kurzweil 07] Ley Kurzweil,井上健、小野木章监修翻译
作者要感谢以下同事:Sukriti Bansal、Luca Bionducci、Phil Bruno、Robert Byrne、Aaron Caraher、Reet Chaudhuri、Christopher Craddock、John Crofoot、Olivier Denecker、Nunzio Digiacomo、Andy Dresner、Joseph Eceiza、Arnaud史蒂芬、方迪克、杰夫高尔文、阿米特·甘地、卡罗琳·加辛吉、皮埃尔-马修·冈佩兹、赫尔穆特·海德格尔、雷玛·贾恩、格蕾丝·克洛普西奇、班尼·卢特拉、弗朗切斯科·马赫·迪·帕尔斯坦、比阿特丽斯·马丁、阿尔比恩·穆拉蒂、罗伯托·纳卡什、马克·尼德科恩、布莱恩·派克、卡迈恩·波卡罗、普拉卡·波瓦尔, 普丽冉卡·拉尔汉 , 马克·罗里格 , 格伦Sarvady、Elia Sasia、Peter Stumpner、Tola Sunmonu-Balogun、Gustavo Tayar、Aparna Tekriwal、Adolph Tunon、Roshan Varadarajan、Jill Willder、Evan Williams、Adam Woss 和 Jonathan Zell。
论文集《艺术中的混乱》从比较的角度考察了当代文化中各类艺术的审美混乱现象。它假定,当代艺术的政治潜力并非(至少并非唯一)来自于向观众和接受者呈现公开的政治内容。相反,它来自于使用形式手段创造一个特定的感知和互动空间:一个使霸权的行动和交流结构可观察的空间,从而使它们的自明性问题化,并最终使它们有选择地失效。本书中的贡献概念化了媒体中各种历史和当代形式政治,这些政治的目的不仅仅是震撼策略,它们不仅关注艺术作为艺术的“自恋”展示,而且最重要的是,关注创造一种新的“共同经验视界”(Stegemann 2015:156)。在此过程中,他们结合了对从 E.T.A. 霍夫曼到史蒂夫·麦昆的典型作品、程序和行动的分析,并参考了 20 世纪和 21 世纪文学、媒体和艺术领域的核心理论辩论。通过将媒体和传播研究中的破坏概念(Shannon 和 Weaver 1949)应用于美学领域的配置和星座,他们根据具体的例子展示了在冲突的社会中,如何