摘要 神经技术可能干扰我们的大脑和思维,这引发了人们对保护我们免受这些技术(误用)的道德权利的质疑。最近受到关注的一项道德权利是精神完整权。尽管心灵的形而上学界限是一个激烈争论的问题,但对这一道德权利的大多数辩护似乎都假设了一种内在主义(基于大脑)的心灵观。在本文中,我们将研究对心灵的扩展解释对精神完整权及其对神经技术的保护可能意味着什么。我们认为,从扩展的心灵角度来看,精神完整权的范围将大大扩大,这意味着神经技术将不再对该权利构成特别严重的威胁。此外,一些神经技术甚至可能受到精神完整权的保护,因为这些技术将成为心灵的一部分。我们得出结论,采用扩展的心智理论对于精神完整权的保护范围和抵御神经技术的能力具有重要意义,表明关于心智的形而上学假设在确定该权利所提供的道德保护方面发挥着重要作用。
心灵................................................................................................................................................................ 57.7
计算机技术的进步催生了一个有趣的论点:可以研究和理解人类大脑是如何按照数字计算机的原理运作的。这一说法后来成为一个更有实质内容的论点:心灵是一台计算机,因为心灵是在大脑中实现的。大型语言模型 (LLM) 的最新成功,例如 Bard(由谷歌制作)、GPT3、ChatGPT(也称为 GPT3.5,由 OpenAI-Microsoft 制作)和 LLaMA(由 Meta 制作),引起了人们对人类与机器智能的讨论的更多关注和关注。其结果是人们开始追求一种合理的心灵理论。功能主义被吹捧为心灵理论的基础,其中拥有心灵并不意味着拥有任何内在品质;相反,它是完成或实现特定任务或功能的能力。这种实现是通过计算程序操作表征结构来实现的。这些程序是规则或配方,称为算法,它们在数据中创建统计关系以产生推理。本文讨论了功能主义理论,展示了它如何为运行人工智能技术的算法奠定基础。通过分析大型语言模型的成功,本文展示了功能主义框架,尽管在实现通用人工智能方面仍有许多工作要做,但它却是人工智能进步的基础。
为了管理好我们的心灵,我们每天可以写一本书!但是,这本书会是我们希望别人读的书吗?在大多数情况下,这本书似乎充满了对自己和他人毫无根据的担忧、恐惧、遗憾和抱怨,积极向上的章节很少。我们听过很多次,我们的内在精神状态是我们做事的原因、生活方式和成就的主要影响因素。简而言之,精神状态的质量影响着我们的生活质量。问题是,我们如何管理我们的心灵?我们如何处理无法控制的思绪?如何毫不费力地拥有积极的想法——体验当下的美好,专注于手头的任务,激发创造力,心存感激,建立真正的联系,注意我们喜欢的事物?我们如何克服心灵执着于消极情绪的倾向,并防止其耗尽我们的体力?秘诀就在我们的呼吸里。
摘要:经验的存在一般是可以接受的,但更难的是说清楚经验是什么以及它是如何发生的。此外,哲学家和学者们一直在谈论与经验有关的心灵和心理活动,而不是物理过程。然而,事实上,自然科学领域中量子物理已经取代了经典牛顿物理学,但人文社会科学领域的学者们仍然在过时的牛顿模型下工作。目前已经有少量研究用量子理论来解释心灵和有意识的经验。本文认为,经验不可能既是物理现象,又是非物理现象。在讨论因果关系和先验同一性时,量子理论可能暗示有意识经验的量子物理性质,人们将因果关系与有意识的经验联系起来,结果就是双重方面理论和心灵/大脑同一性理论将被驳斥。
摘要 — 本书在方法论上具有说明性、批判性和评价性。“心脑同一理论”(也称为物理主义或中心状态唯物主义)是一种哲学立场,它声称心智和大脑是相同的。换句话说,心智状态与大脑过程相同;心理状态与大脑的物理状态相同。普莱斯提出了这样的论点:心理过程不能用行为来定义;相反,我们必须将其与神经状态联系起来。凭借这一大胆的论点,普莱斯成为当前唯物主义心理哲学主流的创始人之一。英国哲学家和心理学家 UT Place 是心灵同一理论的创始人之一,他在 1954 年的论文《意识是大脑过程吗?》中指出,普遍的观点认为存在着一类独立的事件,即心理事件,无法用物理科学所用的概念来描述,这种观点不再像以前那样得到哲学家和心理学家的普遍和毫无疑问的接受。用最简单的术语来说,心脑同一理论认为心灵只是身体的一部分。与所有关于存在状态的思想和理论一样,这种心灵哲学试图解释人类意识的本质,并解决身心问题,这是一个关于心灵(包括思想、信仰和情感)与身体之间关系的哲学难题。这项研究的目的是重新审视 UT Place 在其中心状态唯物主义中的主张,并根据当代神经科学和心灵哲学的进步来评估它们的合理性或不合理性。
在“大脑十年”期间,许多作者都试图提供帮助。心理学家伯纳德·巴尔斯 (Bernard Baars) 的《意识剧场》(1997),哲学家大卫·查尔默斯 (David Chalmers) 的《意识心灵》(1996),神经学家安东尼奥·达马西奥 (Antonio Damasio) 的《对所发生之事的感觉》(1999),生物人类学家特伦斯·迪肯 (Terrence Deacon) 的《象征物种》(1997),神经科学家杰拉尔德·埃德尔曼 (Gerald Edelman) 和朱利奥·托诺尼 (Giulio Tononi) 的《意识宇宙》(2000),进化论者尼古拉斯·汉弗莱斯 (Nicholas Humphreys) 的《如何解决身心问题》(2000),认知科学家史蒂芬·平克 (Steven Pinker) 的《心灵如何运作》(1997),计算神经科学家埃德蒙·罗尔斯 (Edmund Rolls) 的《大脑与情感》(1999)。所有这些作品或多或少都涉及大脑、心灵的运作以及两者之间的关系。尽管这些作者来自不同的学科,但或多或少都认同目前普遍持有的观点,可以粗略地表述为“心智就是大脑所做的事情”。
第一个问题是基于大脑和心灵是否是不同的实体(通常,大脑与物理相关,而心灵与形而上学相关)或者相反,两者是否是同一实体。那些声称它们是不同实体的人通常表示,从神经科学的角度来看,不可能将人类意识限制在物理或生物范围内来理解它(Pardo and Patterson,2011:7-8)。相反,支持一元论的人常常表示,在没有大脑的情况下,形而上学实体或人类意识的存在尚未得到科学证实。此外,对患有各种脑部病变(无论是内源性还是外源性)的患者进行的研究表明,任何脑损伤都会严重影响身体的功能、功能
