意识状态(处于某种状态的状态)似乎既丰富或充满细节,又难以言喻或难以完全描述或回忆,而且具有个人色彩。尤其是,不可言喻的问题是一个长期存在的哲学问题,它在一定程度上导致了解释上的差距:人们认为意识不能简化为潜在的物理过程。在这里,我们从信息理论动态系统的角度来探讨意识的丰富性和不可言喻性。在我们的框架中,意识体验的丰富性对应于意识状态下的信息量,而不可言喻性对应于在不同处理阶段丢失的信息量。我们描述了工作记忆中的吸引子动力学如何导致我们对原始体验的回忆贫乏,语言的离散符号性质如何不足以描述丰富而高维的体验结构,以及两个人的认知功能相似性如何与他们彼此体验的可沟通性提高相关。虽然我们的模型可能无法解决与解释差距有关的所有问题,但它在对意识体验的丰富性和不可言喻性进行完全物理主义解释方面取得了进展:这两个重要方面似乎是导致定性特征如此令人费解的部分原因。
在大斋期的第一个星期日,东正教庆祝“东正教节”,以纪念公元 843 年皇后狄奥多拉正式恢复使用圣像进行礼拜,结束了拜占庭教会一段被称为“圣像破坏论战”的争论时期。圣像是用于礼拜实践的神圣艺术品。在中世纪,那些反对使用圣像的人声称,这违反了禁止使用偶像的第二条诫命,并且它试图以异端的方式限制上帝不可言喻的超越性。支持使用圣像的人指出,圣像不是偶像,因为它们不会被崇拜。相反,圣像被“崇敬”,这意味着它们被高度重视或崇敬,是“通往天堂的窗户”;圣像不被理解为
在专着哲学和迷幻技术中:出色经验的框架,豪斯凯勒提高了迷幻心理疗法中个性化和疏远的重要主题。在新自由主义的预言条件下,豪斯凯尔认为,迷幻的心理疗法以压迫性的方式赋予了本地知识,可以用来对生产力增长和症状抑制的目的来做,并且可以用来掩盖异化的社会社会系统。在对迷幻临床吸收的有价值的社会政治批评中,我们建议Hauskeller的观点并没有充分承认迷幻药对西方还原性生物医学对康复和健康的挑战的挑战。本文争辩说,与一系列新兴的科学结合,土著知识既以不太危害的适当方式与民族医学的交往,又提供了对迷幻能力实现治疗变化的手段的重新理解。有了这种理解,显而易见的是迷幻医疗使用可能会对我们所嵌入的压迫性系统产生积极反馈的潜在方式。也就是说,通过与不可言喻的人相遇,超个人经验可能会提供西方心理学和认知科学的修订。这既可以对用于描述疯狂的流行类别进行批判,并扩展了我们对思维关系关系的理解,以及对基于跨文化沉思传统的积极心理学的越来越多的认识。的确,如果接近迷幻药并了解它们产生治疗结果的实际手段 - 改变自我的心理表征或通过非凡的神性状态得出的自我意识 - 然后,迷幻的心理疗法会提供精神病学的重新构想,可以重新想象精神病学和通过对良好的病理学的挑战,并挑战了既定的模型,并且可以宣布良好的模型,以实现良好的启发性地宣传,以实现良好的启发性地来实现,以实现良好的启发性地来实现,以实现良好的启发性地散发出良好的模型心理病理学。这为药品工业复合物及其利润动机提供了隐含的挑战。以及相应的新自由主义者,Hauskeller试图解决的全球化趋势。