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World File Search System清教徒
清教徒改革神学院投资合作伙伴关系和人工智能，提供全球神学教育
长期以来，神学教育一直是培养个人从事神职工作和培养全球教会的智力和精神生活不可或缺的一部分。不以学费为驱动力的神学院（如清教徒改革神学院 (PRTS)）依靠捐赠、捐赠和合作伙伴关系的慷慨和持续支持来运营。与传统的基于学费的资助模式不同，PRTS 仍然致力于提供经过认证、负担得起且易于接受的教育，而不会给学生带来经济负担。同时，PRTS 被要求坚持和维护其 ATS 认证课程的严格标准和完整性。
上帝对美国的计划
拿单的承诺 上帝对美国有一个计划，圣经揭示了这一点。当大卫王请求为约柜建造一座房子时，先知拿单带来了主的答案。上帝说：“我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移。恶人也不像从前扰害他们。”（撒母耳记下 7:10）上帝所指的地方不可能是大卫统治的中东地区。上帝说他们“不再迁移”。北方部落被亚述人占领，再也没有回来。大约 120 年后，剩下的部落被带到巴比伦。当他们回来时，罗马在公元 135 年禁止他们进入应许之地。上帝还承诺“恶人”不会再像以前那样扰害他们，但亚述、巴比伦、希腊和罗马都这样做了。指定之地必须是另一个地方。清教徒当英国迫害清教徒和朝圣者时，他们发现美国可以成为避难之地。清教徒于 1620 年抵达，清教徒在 10 年后开始跟随。约翰·科顿为第一支前往美国的清教徒船队宣讲了告别布道。他以拿单的预言为文本，并引用了上帝给予古代希伯来人的其他承诺。清教徒相信他们是上帝的子民，继承了上帝给予以色列人的承诺。像早期的希伯来人一样，他们在所居住的国家是陌生人，不得不逃往另一个国家。美国是他们的应许之地，一个避难所，在那里他们将受到上帝的保护，免受“邪恶之子”的侵害，可以自由净化教堂，建立上帝的王国。雅各的遗产 上帝赐给亚伯拉罕“这地，从埃及河直到伯拉大河”（创世记 15：18）。亚伯拉罕的孙子雅各得到了那部分土地，但他说上帝还给了他更多的土地。他告诉儿子们：“你父亲所赐的福，胜过我祖先所赐的福，直到永世的山岭的边界”（创世记 49：26）。那些额外的土地，“永世的山岭的边界”，很可能是大陆海岸和岛屿的一部分。雅各把它们遗赠给约瑟：“这土地必归约瑟的头上，和那与弟兄别居之人的头上”（创世记 49：26）。就像约瑟被卖到埃及，后来登上权力宝座，并在饥荒期间养活了他的亲属一样，约瑟的后代也得到了一个单独的应许之地，在后来的时代，这个应许之地将提供避难所。这片应许之地与朝圣者和清教徒来到的地方相符。以赛亚的预言以赛亚称颂“那在埃塞俄比亚河流那边有翅膀遮蔽的土地”（以赛亚书 18:1）。埃塞俄比亚的河流是示巴周围的河流，约瑟夫斯将其确定为尼罗河，安塔普斯河和阿斯塔波鲁斯河（约瑟夫斯，犹太古史，第 2 卷，第 11 章）。这是示巴女王来见所罗门王的同一座城市（列王纪上 10，历代志下 9）。耶稣提到了这一事件，他说：“示巴女王
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长老波菲里曾谈到青少年及其在教会生活中的挣扎：“男孩和女孩有时会来找我。这些可怜的孩子，他们做了什么。他们犯下了肉体的各种罪孽，但我爱他们。”长老并没有为年轻人的行为辩解，他将这些行为描述为肉体的罪孽，但同时他爱他们，因为他们是“基督为他们而死”的宝贵灵魂。他的爱像磁铁一样吸引着他们，逐渐治愈了他们对肉体的崇拜。保守的清教徒误解了长老的这种教父态度，他们为此感到悲痛，而一些不负责任的进步人士则为此而欢欣鼓舞，原因相同：据说长老“容忍”肉体的罪孽。他们不明白，罪恶不能通过对罪人的不宽容谴责或对堕落的罪恶律法主义来对抗。长老通过爱罪人并帮助他们意识到他们对堕落的责任以及在基督里的可能性来有效地对抗罪恶
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波菲里长老曾经谈到青少年及其在教会生活中的挣扎：“男孩和女孩有时会来找我。这些可怜的孩子，他们做了什么。他们犯下了肉体的各种罪孽，但我爱他们。”长老并没有为年轻人的行为辩护，他将这些行为描述为肉体的罪孽，但同时他爱他们，因为他们是“基督为他们而死”的宝贵灵魂。他的爱像磁铁一样吸引着他们，逐渐治愈了他们对肉体的崇拜。长老的这种教父态度被保守的清教徒误解了，他们为此感到悲痛，而一些不负责任的进步人士则为之欢欣鼓舞，原因相同：据说长老“容忍”了肉体的罪孽。他们不明白，不能通过对罪人的不宽容谴责来对抗罪恶，也不能通过对堕落的罪恶律法主义来对抗罪恶。长老通过爱罪人并帮助他们意识到他们对堕落的责任，以及他们在基督里可能摆脱罪恶，有效地对抗了罪恶。
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波菲里长老曾经谈到青少年及其在教会生活中的挣扎：“男孩和女孩有时会来找我。这些可怜的孩子，他们做了什么。他们犯下了肉体的各种罪孽，但我爱他们。”长老并没有为年轻人的行为辩护，他将这些行为描述为肉体的罪孽，但同时他爱他们，因为他们是“基督为他们而死”的宝贵灵魂。他的爱像磁铁一样吸引着他们，逐渐治愈了他们对肉体的崇拜。长老的这种教父态度被保守的清教徒误解了，他们为此感到悲痛，而一些不负责任的进步人士则为之欢欣鼓舞，原因相同：据说长老“容忍”了肉体的罪孽。他们不明白，不能通过对罪人的不宽容谴责来对抗罪恶，也不能通过对堕落的罪恶律法主义来对抗罪恶。长老通过爱罪人并帮助他们意识到他们对堕落的责任，以及他们在基督里可能摆脱罪恶，有效地对抗了罪恶。
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波菲里长老曾经谈到青少年及其在教会生活中的挣扎：“男孩和女孩有时会来找我。这些可怜的孩子，他们做了什么。他们犯下了肉体的各种罪孽，但我爱他们。”长老并没有为年轻人的行为辩护，他将这些行为描述为肉体的罪孽，但同时他爱他们，因为他们是“基督为他们而死”的宝贵灵魂。他的爱像磁铁一样吸引着他们，逐渐治愈了他们对肉体的崇拜。长老的这种教父态度被保守的清教徒误解了，他们为此感到悲痛，而一些不负责任的进步人士则为之欢欣鼓舞，原因相同：据说长老“容忍”了肉体的罪孽。他们不明白，不能通过对罪人的不宽容谴责来对抗罪恶，也不能通过对堕落的罪恶律法主义来对抗罪恶。长老通过爱罪人并帮助他们意识到他们对堕落的责任，以及他们在基督里可能摆脱罪恶，有效地对抗了罪恶。
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美洲原住民 Powwow 鼓
● 波卡洪塔斯是一位强大的波瓦坦酋长的女儿，17 世纪初，波卡洪塔斯帮助向弗吉尼亚州詹姆斯敦饥饿的定居者传递信息和食物。● 1620 年，来自万帕诺亚格部落的 Tisquantum（也称为 Squanto）通过教清教徒如何捕鱼、打猎和种植庄稼帮助他们生存。● 19 世纪初，萨卡加维亚帮助引导著名探险家刘易斯和克拉克穿越西部。● 美洲原住民在美国的一些最大的战争中做出了许多贡献。1778 年，当乔治·华盛顿的大陆军在美国独立战争中与英国人作战时，约有 50 名来自奥奈达和图斯卡罗拉部落的战士加入了福吉谷的营地并伏击了英国士兵。在 19 世纪的南北战争期间，近 200 名来自特拉华州的男子自愿加入联邦军队，反对奴隶制。在第二次世界大战期间，纳瓦霍族印第安人担任“密码通讯员”，使用他们的语言作为密码来共享信息并帮助美国赢得战争。
失乐园第 1 卷第 242-270 行分析
第一本书名为《争论》。这本书以亚当和夏娃不服从上帝的故事开始。叙述者问他们为什么要抛弃造物主，然后将焦点转移到撒旦身上，撒旦是天堂中领导反抗上帝的天使。被上帝打败后，撒旦和他的追随者被驱逐到地狱。在那里，撒旦声称他们已经失败，但承诺不会放弃。他决定将地狱变成他自己和其他堕落天使的避难所，他说“心灵是它自己的位置，它本身可以将地狱变成天堂，将天堂变成地狱”。然后他向上帝宣战。弥尔顿的史诗从详细描述撒旦的直接回答过渡到地狱中叛乱天使领袖之间的讨论。缪斯女神将夏娃被撒旦欺骗作为人类堕落的首要原因，这与圣经的叙述非常吻合。被逐出天堂后，撒旦在地狱中醒来，开始与别西卜交谈。考虑到撒旦后来与其他天使的互动，他表现出欺骗心理，撒旦的开场白“如果你是你自己”（第 84 行）具有重要意义。他断言他的“不可征服的意志”永远不会被上帝征服（第 105-9 行），这可能被视为勇敢，但也是吹口哨经过墓地的一个例子。这段话强调了将命运与上帝的意志并列的主题，特别是通过撒旦在第 119 行使用“先见之明”一词。比尔泽布回应撒旦，暗示他们可能还活着，并且因为痛苦或战争的征服而生活在地狱中。这就提出了一个问题，即除了遭受永恒的惩罚之外，还有什么其他选择，这似乎意味着自我毁灭。早些时候，比尔泽布的语言强调了撒旦在叛逆天使中的领导地位，并暗示了一种真正的信念，即他们的叛乱可能会成功，表现出虚假的骄傲，但最终导致他们的垮台。上帝的力量和价值不是基于力量、机会或命运，而是基于对善恶的更深层次的理解。撒旦认识到软弱是悲惨的，无论是通过行动还是通过受苦，他唯一的乐趣就是作恶。然而，通过承认上帝的天意并寻求从邪恶中产生善良，撒旦无意中承认了上帝的善良。撒旦的浩瀚被描述为无边无际，但他只能在地狱中移动，因为上帝允许。这种推理对于这首诗的论点至关重要，即证明上帝对人类的方式是正当的。50:2）。（1.506-21）。撒旦是无法被原谅的，因为他是自己毁灭的主宰，而人类被撒旦欺骗是可以被原谅的。相比之下，别西卜似乎对他在地狱的新环境持乐观态度，相信他可以建立自己的王国，甚至挑战上帝在天堂的权威。这种观点让人想起威廉·布莱克的作品《天堂与地狱的婚姻》，其中探讨了善与恶、天堂与地狱之间的平衡。他的同伴将加入撒旦的地狱，与天堂作战。别西卜解释了追随撒旦运动的人会发生什么，并指出他们会对撒旦在地狱中拥有的力量感到惊讶。别西卜强调了那些决定加入撒旦一方的人将遭受的苦难，强调只要撒旦命令他们，他们就会坚强。演讲者描述了撒旦的权威，暗示他的声音是不可抗拒的，他可以毫无疑问地命令任何人与他站在一起。在第 1 卷第 283-315 行中，叙述者描述了撒旦向他的军团所在的火水移动。这段话对比了天堂和地狱的氛围，突出了撒旦的大小和力量。叙述者还注意到天使的身体变化，将他们描述为堕落后“丑陋”的东西。演讲者进一步解释说，撒旦正在呼吁曾经在天堂的堕落天使加入他。这些“叛逆天使”是由上帝创造的，但在地球上却变得无名无姓。演讲者预示了善与恶之间的战争，暗示双方都是上帝创造的。演讲者还祈求缪斯女神讲述处于领导地位的特定堕落天使的故事。撒旦的首领们力图将崇拜从耶和华上帝身上转移开，瞄准犹太信仰的核心——上帝在锡安的尘世居所 (386)。他们认为周边国家的宗教习俗与上帝的光明相比，都是黑暗的行为（诗篇 17:14-15）。在祭坛上提到基路伯，强调了上帝的天使军队与撒旦势力之间持续不断的战斗。摩洛，也被称为国王，是“父母的眼泪”和“孩子的哭声无人听见”的罪魁祸首。他对自己的地位不满意，在所罗门的帮助下将他的神庙搬到了上帝的旁边。他被约西亚赶到了地狱。情欲是七宗罪之一。基摩斯说服以色列人听他的话，带领他们崇拜他。阿斯托勒受到处女的崇拜，她的神庙由所罗门建造。与他们一起来的还有巴力和阿什塔罗斯（神灵），他们可以变成任何他们想要的样子：男性、女性——没有四肢或关节。塔穆兹“紧随其后”，表明他不太重要。他每年都会受伤，导致以他的名字命名的河流因他的血而变红（386）。达甘是一条半人半鱼的海怪，双手和头在自己的神庙里被砍断。里蒙被描述为“麻风病人”——因道德或社会原因而被他人拒绝的人。埃及的野兽/兽类包括奥西里斯、伊西斯和奥鲁斯。彼列是一个更淫荡的神灵，从天堂堕落，或者更粗俗，喜欢恶习。他没有得到神庙，但众所周知，与伤害、暴行、傲慢、酗酒、强奸等有关。演讲者描述了堕落天使曾经是“秩序和力量的首领”（506）。接下来的几行谈到了爱奥尼亚诸神，他们夸耀父母是天和地（508-9）。诸神之间的关系始于泰坦，他是“天的长子”（510），他的长子权被小土星夺走（511-12）。土星的儿子朱庇特从土星手中夺取了权力，统治着克里特岛、伊达岛和奥林匹斯山（514-16）。在失去朱庇特的权力后，土星离开了。在撒旦对聚集在一起听他讲话的被拒绝的人们发表演讲时，他们没想到他会高兴，仍然在想着他们失去的天堂永恒天堂。然而，撒旦正在为即将到来的天堂与地狱之间的战争做准备，他解释说，他们发现自己“并没有迷失在损失本身中”（55-6）。他们发现撒旦并没有绝望地盯着他在堕落中失去的一切，而是在为战斗做准备。被拒绝者重拾对撒旦的信仰 在撒旦激动人心的演讲之后，那些之前被天堂拒绝的人摆脱了疑虑，重申了他们对即将到来的战斗的忠诚和支持。撒旦的军队骄傲地集结 撒旦的营被视为一支雄伟的力量，与神话中的军队相提并论。演讲者重点介绍了一些著名的部队，例如“小天使”阿撒兹勒，强调了其威严。通过用通常只用于神的术语来描述撒旦的军队，演讲者强调了他们的信心和对战斗的期待。领导和组建 撒旦营的领导层被详细揭示，最终在一次盛大的集会中，撒旦自豪地审视了他的部队。他将他们的外表比作神，发现他们的数量令人满意。为了强调他的军队的规模，演讲者援引了七个传奇步兵部队：矮人、巨人和亚瑟王的骑士。每一个比较都证明了演讲者有意强调撒旦的力量和威望。演讲者对历史人物和事件的引用交织在查理曼大帝和他的战役以及卢多维科·阿里奥斯托的《疯狂的奥兰多》的比武大会中。这些典故是这首诗探索权力、荣誉和反叛的背景。提到查理曼大帝在丰塔拉比亚的失败以及他随后死于比塞塔穆斯林之手，强调了这样一种观点，即即使是那些掌权的人也会成为他们无法控制的情况的牺牲品。相比之下，撒旦的演讲以其说服力强的语气和熟练的修辞手法为特点，激发了追随者的热情回应。这段话强调了撒旦将不同群体团结在一个共同目标下的能力，这是上帝无法完成的壮举。此外，这首诗还表明，即使是那些被认为是堕落天使的人也会因外部环境而改变，这突出了人性的复杂性和行为背后的动机。这段话通过撒旦尽管能力惊人却无法团结天堂居民来探讨等级制度的主题。从“地狱”到“高度”再到“最高”的顺序反映了对天堂即将发起的攻击，破坏了撒旦的英雄形象。尽管他有能力团结数百万叛逆的天使，但他仍然处于等级制度的最底层，强调了他在上帝自然秩序面前的微不足道。在第 717-732 行中，撒旦以自己的身份讲话，欣赏宫殿精致的黄金装饰，让人想起哈姆雷特对人性的钦佩。这段文字大量引用了古代神灵和神话人物，如贝鲁斯、萨拉皮斯和穆尔塞伯，强调了他们与火、金属加工和火山的联系。弥尔顿将撒旦与穆尔塞伯进行了比较，穆尔塞伯被逐出天堂，与撒旦自己的堕落有相似之处。叙述者描述了撒旦大军在潘达莫尼姆的集会，那里喧嚣嘈杂，尽管大厅很宏伟，但恶魔蜂拥而至，挤满了大厅。为了应对过度拥挤，恶魔缩小到精灵生物的大小，将异教生物与基督教恶魔进行比较。在《失乐园》第 768-75 行中，蜜蜂的比喻将人类比作蜂巢，暗示着盲目的服从或对单一领导者的忠诚。这些诗行进一步强调了弥尔顿对神话和圣经的引用，他用神话和圣经的引用创造了一个复杂而丰富的故事，探讨了权力、等级制度和邪恶的本质等主题。然而，这也可能暗示掌权者道德败坏，就像在撒旦的法庭上看到的那样，半神坐在金色的座位上，与他们早先要求恢复道德幸福的恳求形成鲜明对比。弥尔顿使用相反的形容词，如“无形的”和“最小的”，来描述撒旦法庭上的灵魂，在突然的沉默开始之前，创造了一种运动和混乱的感觉。这种技巧让人想起音乐，在大结局之前逐渐达到高潮。约翰·弥尔顿 (1608-1674) 是清教徒时代的关键诗人。他的作品深受历史事件和他对拉丁、希腊和意大利文化的兴趣的影响。尽管与清教徒有牵连，弥尔顿仍然相信新闻自由，并支持克伦威尔的共和国，因为它有潜力促进独立宗教。随着清教徒势力的衰落，他面临迫害并完全失明。他的著名作品可以分为三个时期：他的勤奋好学的岁月、他在内战期间参与政治的时期以及他最后的失明时期，在此期间他写下了一些最重要的诗歌，包括《失乐园》。《快乐的人》和《沉思者》等作品展示了弥尔顿对意大利语的掌握，而《为英国人民辩护》则展示了他的拉丁语和英语技能。这些作品写于他人生的不同阶段，反映了他对知识的追求和对当时动荡政治的参与。清教徒政治家和诗人约翰·弥尔顿的文学生涯涵盖了他创作的几部著名作品，包括为朋友的葬礼而写的诗《利西达斯》，以及政治小册子和宣传册。他提倡宗教、公民和家庭自由、新闻自由、议会自由和离婚自由。在《论出版自由》一书中，他反对审查制度，主张只有通过公开的思想冲突才能找到真理。弥尔顿还写了四篇支持离婚的论文，认为婚姻应该因夫妻之间性格或感情不相容而结束。晚年，弥尔顿双目失明，生活贫困，他向女儿口述了自己的诗篇。他这一时期最著名的两部作品是《失乐园》和《力士参孙》。当撒旦站在他的新领地时，他思考着这片荒凉的土地与他曾经知道的天堂之间的鲜明对比。他的心灵不受外界环境的影响，可以在地狱中创造一个天堂，在天堂中创造一个地狱，使这些区别变得无关紧要。他不受周围环境的阻碍，宣称至少在这里，他们可以自由统治，不受全能者的嫉妒或驱逐他们的欲望的束缚。撒旦的野心并没有因他们新家的荒凉而减弱；相反，他们意识到，在这个被遗弃的国度里，他们仍然可以行使统治权，这种野心被放大了。他对自己的力量和韧性的信心是不可动摇的，因为他断言，在地狱里统治比在天堂里服务要好。从这个意义上说，弥尔顿的撒旦体现了独立和自由的品质，反抗暴君的绝对权力，就像作者本人反抗专制权威一样。这种二元性反映在人物的演说能力、勇气和坚定不移的自信上，这些最终塑造了他的行为和决定。正如布莱克所观察到的，弥尔顿不知不觉地加入了魔鬼的阵营，与撒旦一样蔑视上帝的权力。善恶之间的这种二分法进一步体现在撒旦的骄傲和野心上，因为他试图向将他逐出天堂的神灵报仇。他对夏娃的阴险影响，说服她尝了禁果，证明了他的狡猾和决心。通过撒旦的性格，弥尔顿从伟大的军事领袖那里汲取了灵感，赋予了他战败后团结军队并在他们心中注入勇气的能力。这位堕落天使身上所体现的叛逆精神后来影响了文学和艺术创作，在文化领域留下了不可磨灭的印记。与传统的英雄主义理想相反，浪漫主义诗人描绘了一个与社会规范作斗争的孤独局外人，体现了让人联想到弥尔顿的撒旦的特质。这位拜伦式英雄与撒旦有相似之处，撒旦虽然是叙事的中心，但他总是在思想中承认上帝的存在。撒旦只认为自己在力量方面不如别人，承认上帝拥有超出人类理解的力量。弥尔顿的第 19 首十四行诗对盲目的细致入微的探索，从八度音程的抱怨和绝望过渡到六行诗中的接受和顺从。这首诗强调了清教徒时代宗教的重要性，强调信仰高于行为。追随上帝的指引意味着接受他的微妙计划，即遵行他的旨意。通过遵守他的指示，一个人的道路会变得更加清晰，对他的忠诚也会更加有效。这个概念与圣经中的才干故事有关，故事中三个仆人被委托保管硬币；两个成功地将硬币翻了一番，而第三个仆人没有利用他们的硬币，结果受到了惩罚。在这首十四行诗中，弥尔顿将自己定义为后者，将自己的才干描述为未被使用和闲置在自己身上。这首诗采用了各种文学手法，包括第 5 行中耐心的拟人化、第 1 行和第 2 行（黑暗的日子和世界范围）中的头韵，以及视力（光明）、天才（才干）和工作（日工）的隐喻。八度音程的结构以第 8 行中主句“我深情地问”之前的从句为特征。