其主要神话大量取材于古代凯尔特诸神和女神的神话,其主要神祇是母神达娜。狂喜教派的作品主要以星辰女神为神祇,其神祇既是男性又是女性,属于费里教派(威卡教派)。戴安娜传统没有万神殿,而是强调人类、自然和神祇中的女性特质,其成员相信与凯尔特阴历的十三个月相关的能量,属于仙灵信仰(威卡教派)。
关于机构 摄政大学是全国基督教思想和行动的学术中心,拥有众多校内和在线课程,面向全球开放。我们的研究生和本科课程的学术标准很高,而且课程严谨。但摄政大学的与众不同之处在于,我们的使命是培养有能力的男女,使他们在思想和精神上都出类拔萃。我们的学生、教师和管理人员都肩负着基于圣经原则的使命,为我们的社区、城市、国家和世界做出重大贡献。领导力和影响力 当 M.G. 博士“Pat” Robertson 于 1978 年创办这所大学时,他设想建立一个高水平的机构,吸引一支拥有卓越专业经验和非凡学术资历的领导团队。短短三十年,这一愿景正在实现。杰出的教师和客座讲师包括前美国司法部长约翰·阿什克罗夫特 (John Ashcroft)、前海军作战部长弗恩·克拉克 (Vern Clark)、福布斯公司总裁兼首席执行官史蒂夫·福布斯 (Steve Forbes) 等。Regent 还向学生介绍了一些当今最重要问题的核心演讲者。全国报道的活动,如《诸神之战®》、《罗纳德·里根研讨会》和《高管领导力系列》,让学生和更广泛的社区能够从世界主要领导人和国家领导人那里直接了解当今最紧迫的问题。忠诚的领导者和勤奋的学生相结合,培养出了在全球众多场所担任战略职务的校友。他们认真对待领导和服务他人的使命,并在他们的职业中表现出色,包括弗吉尼亚州第 71 届
作家豪尔赫·路易斯·博尔赫斯在他的文章《帕斯卡的领域》中写道,希腊哲学家、巴门尼德的导师色诺芬尼厌倦了荷马史诗中将诸神打扮成人类的诗句。与拟人化特征相反,他向希腊人提出了一个上帝,而这个上帝实际上是一个永恒的领域。历史顺其自然,夸张的人性化神灵被贬为诗意的虚构。拟人化的隐喻并不局限于神话或宗教意象。索菲亚是汉森机器人公司开发的一款具有人工智能 (AI) 的人形机器人,于 2017 年获得沙特阿拉伯公民身份。尽管几位面试官对其回答的复杂性印象深刻,但该机器人遵循一种简单的算法,其大多数陈述都归功于先前准备好的文本(Parviainen 和 Coeckelbergh,2020 年)。就像博尔赫斯的文章一样,机器人也可以被认为是一个球体,没有任何拟人化的资源,与其他隐喻一起。Roomba 是一个扁平的圆形家用机器人。尽管它没有像索菲亚那样的社交技能,但这款机器人吸尘器可以按照简单的算法自行移动,这使得一些人给它起名字、和它说话,当它被卡在沙发下时会感到难过(Darling,2016)。如果说长期以来,机器人和人类应该分开的想法盛行,那么相反的趋势已经得到强调,特别是在过去的十年里:人类可以而且应该与机器人共享同一个环境。作为老年人——甚至是患有自闭症的儿童——的陪护、手术器械、送货员或保安人员,机器人已经开始进入人们的家庭和生活。由于缺乏对这一新兴技术的本体论和法律定义,法律被迫诉诸旧形象、已知的隐喻,这些有助于我们以一定的熟悉度来接近新的和未知的事物。2017 年,欧洲议会提出了一项关于机器人技术的指导方针决议,提议为“智能”机器人产品创建电子人格(欧盟,2017 年)。
神话中的青铜生物塔洛斯(希腊语:Τάλως)最初在希腊克里特岛被崇拜为光明之神或太阳神。据说他曾居住在塔莱亚山脉的 Kouloukona 峰顶的 Gerontospelio 洞穴中。他与青铜和火的关系以及他围绕克里特岛的连续航行很可能引入了四季变化的概念。在东南地中海国家地区,太阳被认为是公正的法官,是监视和审判平民所有行为的守护者,是克里特岛法律忠实应用的控制者 [1]。赫西基奥斯在他的词典中指出,talos 的意思是太阳,而 Tallaios 这个名字最初归于宙斯 [2]。奥林匹斯诸神的诞生催生了新的万神殿和命名法,迫使一些旧神沦为低等神祇。塔洛斯就遇到了这种情况,他很快就成为了神话中的英雄 [1]。根据阿波罗多洛斯的说法,这个青铜生物是由伟大的建造者赫菲斯托斯铸造的,作为送给神话中的米诺亚国王的礼物,以帮助他守卫岛屿 [3]。虽然使用了动词“peritrohazo”(希腊语:περιτροχαζω),意思是在稳定的轨道上运动,但一些描述将他描绘成一个有翅膀的生物。为了保护岛屿,他向不知名的船只扔石头,或者在外国登陆的情况下,他用火烧死入侵者,或者用他燃烧的青铜身体烧死入侵者。他手持刻有岛上法律的铜板,他的圆圈使他每天三次穿过岛上的所有伤口 [1,4-6]。柏拉图将他视为真实人物,暗示他是拉达曼迪斯国王的兄弟,因此是宙斯的儿子 [5]。塔洛斯可以被视为克里特岛权力的象征,是史前和米诺斯时代金属加工领域技术发展的象征。一个动画的、编程的巨型机器人来执行它的意志。一种原始机器人,用于基本动作,具有电源、火和神器中的神圣液体(希腊语:ιχώρ)。第一个具有个人智慧的人造生物,这是人工智能 (AI) 的基本概念 [7]。
摘要 早期吠陀经经常提到某些神灵,如雷神因陀罗和阿耆尼,他们通过火祭在人类和诸神之间传递信息。其中一些神灵在后来的印度教中仍然存在,而其他神灵则随着时间的推移而减弱或转变为其他神灵。理解书籍在我们生活中的重要性的另一个重要方面是,书籍是最具创造性的艺术形式之一。我们阅读的每本书都有能力将我们带入一个充满几个惊人人物的不同世界。大数据、云计算、人工神经网络和机器学习的出现使工程师能够创造出能够模拟人类智能的机器。本研究将能够感知、识别、学习、反应和解决问题的机器称为人工智能 (AI)。人工智能提高了人类努力的速度、精度和有效性。在金融机构中,人工智能技术可用于识别哪些交易可能存在欺诈行为,采用快速准确的信用评分,以及自动执行手动密集型数据管理任务。“第一代”人工智能可以通过应用基于规则的专家知识来支持人类的智力工作,“第二代”人工智能可以通过统计/搜索模型找到最优解决方案,而“第三代”人工智能将基于大脑模型大幅提高识别性能。奥义书和 Advaita Siddhanta 中存在的现代科学元素以及玛雅的本质与现代科学意识相似。这种意识进一步用于理解人类的心理过程及其建模方式,为人工智能的自然语言理解领域做出贡献。关键词:人工智能的起源、古印度文献中的人工智能、印度人工智能的来源、人工智能中的吠陀经和梵文、人工智能的介绍 书籍在每个学生的生活中都扮演着重要的角色,它们将学生带入思想世界,提供有关外部世界的信息,促进阅读、写作和交流,提高记忆力和洞察力。书籍在我们生活中的重要性不容小觑,因为它们不仅帮助我们扩展视野,而且还充当我们与周围世界之间的门户。它们让我们忙碌和消遣,充当生存工具。您是否对古代智慧与现代智慧之间的关系感兴趣?您是否曾经想过古代书籍对当今社会的智慧有多重要?阅读本文是为了了解古代印度文本和其他解释在现代智慧背景下的重要性。要了解这意味着什么,我们必须首先阐明书籍在我们日常生活中的作用。书籍在我们的生活中如此重要的最大原因之一是它们是我们最亲密的朋友。朋友是我们生活中的重要组成部分。我们无法想象没有好朋友的生活。同样,书籍就像最好的朋友;它们不断激励我们成为最好的自己。书籍就像好朋友,用知识充实我们的心灵。愿意从书籍中学习很多东西,它们帮助我们克服挫折并发展我们的思维。关于书籍在我们生活中的重要性,我们应该了解的另一件重要的事情是,书籍是最美丽的事物之一。我们读过的每本书都有能力将我们带到一个充满伟大人物的另一个世界。这本书开启了我们的创造力,成为我们逃离现实生活烦恼、进入梦想世界的大门。这些读物包括自然界传授的诗篇和礼仪文字,并将它们用作其他现代印度教徒最深刻信仰的基础。早期的吠陀经中提到了托尔、因陀罗和阿耆尼等神灵,他们点燃火焰来在人类和神灵之间传递信息。此后,一些神灵继续存在于印度教中,而其他神灵随着时间的推移而减少或被其他神灵取代。吠陀经被认为是永恒的启示和永恒的真理,构成了当今许多印度教教义的基础。(参考:https://www.khanacademy.org/Humanities)虚假洞察力的一部分大数据、云计算、神经系统和机器学习的兴起使工程师能够制造机器人来重现洞察力。这种基于这项技术并能够看到、知道、学习、反应和理解事物的功能被称为人工智能(AI)。虚假洞察力,提高速度,
第一本书名为《争论》。这本书以亚当和夏娃不服从上帝的故事开始。叙述者问他们为什么要抛弃造物主,然后将焦点转移到撒旦身上,撒旦是天堂中领导反抗上帝的天使。被上帝打败后,撒旦和他的追随者被驱逐到地狱。在那里,撒旦声称他们已经失败,但承诺不会放弃。他决定将地狱变成他自己和其他堕落天使的避难所,他说“心灵是它自己的位置,它本身可以将地狱变成天堂,将天堂变成地狱”。然后他向上帝宣战。弥尔顿的史诗从详细描述撒旦的直接回答过渡到地狱中叛乱天使领袖之间的讨论。缪斯女神将夏娃被撒旦欺骗作为人类堕落的首要原因,这与圣经的叙述非常吻合。被逐出天堂后,撒旦在地狱中醒来,开始与别西卜交谈。考虑到撒旦后来与其他天使的互动,他表现出欺骗心理,撒旦的开场白“如果你是你自己”(第 84 行)具有重要意义。他断言他的“不可征服的意志”永远不会被上帝征服(第 105-9 行),这可能被视为勇敢,但也是吹口哨经过墓地的一个例子。这段话强调了将命运与上帝的意志并列的主题,特别是通过撒旦在第 119 行使用“先见之明”一词。比尔泽布回应撒旦,暗示他们可能还活着,并且因为痛苦或战争的征服而生活在地狱中。这就提出了一个问题,即除了遭受永恒的惩罚之外,还有什么其他选择,这似乎意味着自我毁灭。早些时候,比尔泽布的语言强调了撒旦在叛逆天使中的领导地位,并暗示了一种真正的信念,即他们的叛乱可能会成功,表现出虚假的骄傲,但最终导致他们的垮台。上帝的力量和价值不是基于力量、机会或命运,而是基于对善恶的更深层次的理解。撒旦认识到软弱是悲惨的,无论是通过行动还是通过受苦,他唯一的乐趣就是作恶。然而,通过承认上帝的天意并寻求从邪恶中产生善良,撒旦无意中承认了上帝的善良。撒旦的浩瀚被描述为无边无际,但他只能在地狱中移动,因为上帝允许。这种推理对于这首诗的论点至关重要,即证明上帝对人类的方式是正当的。50:2)。(1.506-21)。撒旦是无法被原谅的,因为他是自己毁灭的主宰,而人类被撒旦欺骗是可以被原谅的。相比之下,别西卜似乎对他在地狱的新环境持乐观态度,相信他可以建立自己的王国,甚至挑战上帝在天堂的权威。这种观点让人想起威廉·布莱克的作品《天堂与地狱的婚姻》,其中探讨了善与恶、天堂与地狱之间的平衡。他的同伴将加入撒旦的地狱,与天堂作战。别西卜解释了追随撒旦运动的人会发生什么,并指出他们会对撒旦在地狱中拥有的力量感到惊讶。别西卜强调了那些决定加入撒旦一方的人将遭受的苦难,强调只要撒旦命令他们,他们就会坚强。演讲者描述了撒旦的权威,暗示他的声音是不可抗拒的,他可以毫无疑问地命令任何人与他站在一起。在第 1 卷第 283-315 行中,叙述者描述了撒旦向他的军团所在的火水移动。这段话对比了天堂和地狱的氛围,突出了撒旦的大小和力量。叙述者还注意到天使的身体变化,将他们描述为堕落后“丑陋”的东西。演讲者进一步解释说,撒旦正在呼吁曾经在天堂的堕落天使加入他。这些“叛逆天使”是由上帝创造的,但在地球上却变得无名无姓。演讲者预示了善与恶之间的战争,暗示双方都是上帝创造的。演讲者还祈求缪斯女神讲述处于领导地位的特定堕落天使的故事。撒旦的首领们力图将崇拜从耶和华上帝身上转移开,瞄准犹太信仰的核心——上帝在锡安的尘世居所 (386)。他们认为周边国家的宗教习俗与上帝的光明相比,都是黑暗的行为(诗篇 17:14-15)。在祭坛上提到基路伯,强调了上帝的天使军队与撒旦势力之间持续不断的战斗。摩洛,也被称为国王,是“父母的眼泪”和“孩子的哭声无人听见”的罪魁祸首。他对自己的地位不满意,在所罗门的帮助下将他的神庙搬到了上帝的旁边。他被约西亚赶到了地狱。情欲是七宗罪之一。基摩斯说服以色列人听他的话,带领他们崇拜他。阿斯托勒受到处女的崇拜,她的神庙由所罗门建造。与他们一起来的还有巴力和阿什塔罗斯(神灵),他们可以变成任何他们想要的样子:男性、女性——没有四肢或关节。塔穆兹“紧随其后”,表明他不太重要。他每年都会受伤,导致以他的名字命名的河流因他的血而变红(386)。达甘是一条半人半鱼的海怪,双手和头在自己的神庙里被砍断。里蒙被描述为“麻风病人”——因道德或社会原因而被他人拒绝的人。埃及的野兽/兽类包括奥西里斯、伊西斯和奥鲁斯。彼列是一个更淫荡的神灵,从天堂堕落,或者更粗俗,喜欢恶习。他没有得到神庙,但众所周知,与伤害、暴行、傲慢、酗酒、强奸等有关。演讲者描述了堕落天使曾经是“秩序和力量的首领”(506)。接下来的几行谈到了爱奥尼亚诸神,他们夸耀父母是天和地(508-9)。诸神之间的关系始于泰坦,他是“天的长子”(510),他的长子权被小土星夺走(511-12)。土星的儿子朱庇特从土星手中夺取了权力,统治着克里特岛、伊达岛和奥林匹斯山(514-16)。在失去朱庇特的权力后,土星离开了。在撒旦对聚集在一起听他讲话的被拒绝的人们发表演讲时,他们没想到他会高兴,仍然在想着他们失去的天堂永恒天堂。然而,撒旦正在为即将到来的天堂与地狱之间的战争做准备,他解释说,他们发现自己“并没有迷失在损失本身中”(55-6)。他们发现撒旦并没有绝望地盯着他在堕落中失去的一切,而是在为战斗做准备。被拒绝者重拾对撒旦的信仰 在撒旦激动人心的演讲之后,那些之前被天堂拒绝的人摆脱了疑虑,重申了他们对即将到来的战斗的忠诚和支持。撒旦的军队骄傲地集结 撒旦的营被视为一支雄伟的力量,与神话中的军队相提并论。演讲者重点介绍了一些著名的部队,例如“小天使”阿撒兹勒,强调了其威严。通过用通常只用于神的术语来描述撒旦的军队,演讲者强调了他们的信心和对战斗的期待。领导和组建 撒旦营的领导层被详细揭示,最终在一次盛大的集会中,撒旦自豪地审视了他的部队。他将他们的外表比作神,发现他们的数量令人满意。为了强调他的军队的规模,演讲者援引了七个传奇步兵部队:矮人、巨人和亚瑟王的骑士。每一个比较都证明了演讲者有意强调撒旦的力量和威望。演讲者对历史人物和事件的引用交织在查理曼大帝和他的战役以及卢多维科·阿里奥斯托的《疯狂的奥兰多》的比武大会中。这些典故是这首诗探索权力、荣誉和反叛的背景。提到查理曼大帝在丰塔拉比亚的失败以及他随后死于比塞塔穆斯林之手,强调了这样一种观点,即即使是那些掌权的人也会成为他们无法控制的情况的牺牲品。相比之下,撒旦的演讲以其说服力强的语气和熟练的修辞手法为特点,激发了追随者的热情回应。这段话强调了撒旦将不同群体团结在一个共同目标下的能力,这是上帝无法完成的壮举。此外,这首诗还表明,即使是那些被认为是堕落天使的人也会因外部环境而改变,这突出了人性的复杂性和行为背后的动机。这段话通过撒旦尽管能力惊人却无法团结天堂居民来探讨等级制度的主题。从“地狱”到“高度”再到“最高”的顺序反映了对天堂即将发起的攻击,破坏了撒旦的英雄形象。尽管他有能力团结数百万叛逆的天使,但他仍然处于等级制度的最底层,强调了他在上帝自然秩序面前的微不足道。在第 717-732 行中,撒旦以自己的身份讲话,欣赏宫殿精致的黄金装饰,让人想起哈姆雷特对人性的钦佩。这段文字大量引用了古代神灵和神话人物,如贝鲁斯、萨拉皮斯和穆尔塞伯,强调了他们与火、金属加工和火山的联系。弥尔顿将撒旦与穆尔塞伯进行了比较,穆尔塞伯被逐出天堂,与撒旦自己的堕落有相似之处。叙述者描述了撒旦大军在潘达莫尼姆的集会,那里喧嚣嘈杂,尽管大厅很宏伟,但恶魔蜂拥而至,挤满了大厅。为了应对过度拥挤,恶魔缩小到精灵生物的大小,将异教生物与基督教恶魔进行比较。在《失乐园》第 768-75 行中,蜜蜂的比喻将人类比作蜂巢,暗示着盲目的服从或对单一领导者的忠诚。这些诗行进一步强调了弥尔顿对神话和圣经的引用,他用神话和圣经的引用创造了一个复杂而丰富的故事,探讨了权力、等级制度和邪恶的本质等主题。然而,这也可能暗示掌权者道德败坏,就像在撒旦的法庭上看到的那样,半神坐在金色的座位上,与他们早先要求恢复道德幸福的恳求形成鲜明对比。弥尔顿使用相反的形容词,如“无形的”和“最小的”,来描述撒旦法庭上的灵魂,在突然的沉默开始之前,创造了一种运动和混乱的感觉。这种技巧让人想起音乐,在大结局之前逐渐达到高潮。约翰·弥尔顿 (1608-1674) 是清教徒时代的关键诗人。他的作品深受历史事件和他对拉丁、希腊和意大利文化的兴趣的影响。尽管与清教徒有牵连,弥尔顿仍然相信新闻自由,并支持克伦威尔的共和国,因为它有潜力促进独立宗教。随着清教徒势力的衰落,他面临迫害并完全失明。他的著名作品可以分为三个时期:他的勤奋好学的岁月、他在内战期间参与政治的时期以及他最后的失明时期,在此期间他写下了一些最重要的诗歌,包括《失乐园》。《快乐的人》和《沉思者》等作品展示了弥尔顿对意大利语的掌握,而《为英国人民辩护》则展示了他的拉丁语和英语技能。这些作品写于他人生的不同阶段,反映了他对知识的追求和对当时动荡政治的参与。清教徒政治家和诗人约翰·弥尔顿的文学生涯涵盖了他创作的几部著名作品,包括为朋友的葬礼而写的诗《利西达斯》,以及政治小册子和宣传册。他提倡宗教、公民和家庭自由、新闻自由、议会自由和离婚自由。在《论出版自由》一书中,他反对审查制度,主张只有通过公开的思想冲突才能找到真理。弥尔顿还写了四篇支持离婚的论文,认为婚姻应该因夫妻之间性格或感情不相容而结束。晚年,弥尔顿双目失明,生活贫困,他向女儿口述了自己的诗篇。他这一时期最著名的两部作品是《失乐园》和《力士参孙》。当撒旦站在他的新领地时,他思考着这片荒凉的土地与他曾经知道的天堂之间的鲜明对比。他的心灵不受外界环境的影响,可以在地狱中创造一个天堂,在天堂中创造一个地狱,使这些区别变得无关紧要。他不受周围环境的阻碍,宣称至少在这里,他们可以自由统治,不受全能者的嫉妒或驱逐他们的欲望的束缚。撒旦的野心并没有因他们新家的荒凉而减弱;相反,他们意识到,在这个被遗弃的国度里,他们仍然可以行使统治权,这种野心被放大了。他对自己的力量和韧性的信心是不可动摇的,因为他断言,在地狱里统治比在天堂里服务要好。从这个意义上说,弥尔顿的撒旦体现了独立和自由的品质,反抗暴君的绝对权力,就像作者本人反抗专制权威一样。这种二元性反映在人物的演说能力、勇气和坚定不移的自信上,这些最终塑造了他的行为和决定。正如布莱克所观察到的,弥尔顿不知不觉地加入了魔鬼的阵营,与撒旦一样蔑视上帝的权力。善恶之间的这种二分法进一步体现在撒旦的骄傲和野心上,因为他试图向将他逐出天堂的神灵报仇。他对夏娃的阴险影响,说服她尝了禁果,证明了他的狡猾和决心。通过撒旦的性格,弥尔顿从伟大的军事领袖那里汲取了灵感,赋予了他战败后团结军队并在他们心中注入勇气的能力。这位堕落天使身上所体现的叛逆精神后来影响了文学和艺术创作,在文化领域留下了不可磨灭的印记。与传统的英雄主义理想相反,浪漫主义诗人描绘了一个与社会规范作斗争的孤独局外人,体现了让人联想到弥尔顿的撒旦的特质。这位拜伦式英雄与撒旦有相似之处,撒旦虽然是叙事的中心,但他总是在思想中承认上帝的存在。撒旦只认为自己在力量方面不如别人,承认上帝拥有超出人类理解的力量。弥尔顿的第 19 首十四行诗对盲目的细致入微的探索,从八度音程的抱怨和绝望过渡到六行诗中的接受和顺从。这首诗强调了清教徒时代宗教的重要性,强调信仰高于行为。追随上帝的指引意味着接受他的微妙计划,即遵行他的旨意。通过遵守他的指示,一个人的道路会变得更加清晰,对他的忠诚也会更加有效。这个概念与圣经中的才干故事有关,故事中三个仆人被委托保管硬币;两个成功地将硬币翻了一番,而第三个仆人没有利用他们的硬币,结果受到了惩罚。在这首十四行诗中,弥尔顿将自己定义为后者,将自己的才干描述为未被使用和闲置在自己身上。这首诗采用了各种文学手法,包括第 5 行中耐心的拟人化、第 1 行和第 2 行(黑暗的日子和世界范围)中的头韵,以及视力(光明)、天才(才干)和工作(日工)的隐喻。八度音程的结构以第 8 行中主句“我深情地问”之前的从句为特征。