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World File Search System哲学家
哲学家在人工智能伦理评估中学到了什么
人工智能伦理正在经历两次转变。首先，学术组织和私营公司（Peters 等人，2020 年；Whittlestone 等人，2019 年）编纂的庞大的伦理原则正在融合成一个脆弱的共识，即人工智能伦理在理论层面上意味着什么。欧洲理事会的《可信人工智能伦理指南》（Floridi 和 Clement Jones，2019 年）反映了这一松散的共识，它产生了 Morley 等人（2020：2147）所说的“人工智能伦理的第二阶段：在‘什么’和‘如何’之间进行转化”。本文通过记录对现有、已部署且正在运行的人工智能医疗设备进行严格的伦理评估所获得的经验，有助于将抽象原则转化为具体的人工智能应用。本文将遵守与制造商的保密协议，但从广义上讲，该设备会生成心电图的专有分析，以过滤与即将发生的冠心病相关的异常和模式。该评估是受设备制造商邀请的。
伯纳德·斯蒂格勒（Bernard Stiegler），人类世自动化与数据科学哲学家：一个照顾和梦想的时间。
约翰·韦弗（John Weaver）摘要撰写，我将文章集中在伯纳德·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）的哲学上，因为我认为他是一位哲学家，他正在考虑算法和数据科学的后果。在以下内容中，我简要摘要他的思想，然后讨论他关于算法或他所谓的自动化社会和数据科学的思维内容。然后，我概述了一些我们可以开始思考我们作为教授，老师和学生如何生活在算法和数据领域中的领域，而无需他们权威和完全掌握。课程学者的智力本能通常是为了驳斥与技术和科学有关的事项，就好像我们与世界分开一样。驳回算法和数据科学是我们智力能源不值得的东西，具有深远的环境，政治，文化和教育风险。这从根本上是斯蒂格勒的哲学观点之一，当然也是我的。关键字：Bernard Stiegler，Pharmakon，自动化社会和统计双重。今天的整个世界都非常了解，但是在我们当前的情况下，放弃他们的课程是自杀的：这个时代是decade废的事实，意味着它已经运行了自己的过程……而不采取行动是放弃生活。（Stiegler，2011年，第95页）要注意[Panser]人类世要从能够刺穿被封锁的地平线的飞跃的角度来思考。（Stiegler，2018年，第210页），我经常将自己的企业视为偶然的课程研究。我在课程理论方面没有参加匹兹堡大学的博士生。我是一名比较教育的学生，我的第一本书是关于东德大学系统和学术政治的重组。我直到我的论文辩护之后才认为课程研究是一个感兴趣的领域
教育哲学
传统上，哲学方法包括分析和澄清概念，论证，理论和语言。哲学家通常并没有建立教育理论（或教学，学习等）；取而代之的是，他们分析了理论和论点 - 有时会增强以前的论点，有时会提出强大的异议，从而导致修改或放弃理论和论点的界限。但是，这种哲学观点作为分析和澄清有许多例外。古典希腊哲学家更广泛地解释了哲学，并探索了许多问题，这些问题后来的哲学家（以其前景为单位）被忽略为哲学范围之外。的确，对于希腊人来说，“哲学”的意思是“智慧的爱”，今天我们将他们的讨论视为“不朽的对话”的一部分。我们中的许多人都认为，哲学在拒绝永恒的问题方面走得太远了，有迹象表明哲学家可能会再次邀请他们的学生参加不朽的对话。
人工智能可以进行哲学思考吗？ - 森冈昌弘
人工智能（AI）取得了长足的进步。在围棋和将棋的世界里，人类已经无法战胜AI。这股浪潮将进一步蔓延。学术界也不例外。AI有可能取代学者们一直在进行的研究。尤其是在我所研究的哲学领域，思考本身就是哲学的全部，因此哲学可能会遭遇与围棋和将棋相同的命运。让我们进一步思考这一点。首先，发现过去哲学家的思维模式是AI最擅长的。例如，可以让AI阅读哲学家康德的全集，从中发现类似康德的思维模式，并利用它们创建一个名为“人工智能康德”的应用程序。我预测，未来康德研究人员的工作将是向“人工智能康德”提出各种问题并分析其给出的答案。在这个领域，AI和哲学家可以建立愉快的合作关系。接下来，让AI读遍所有过去哲学家的著作，从中尽可能多地提取哲学思维模式，结果就是一系列人类能够思考的哲学思维模式。但是，肯定还有很多哲学思维模式是过去的哲学家们所忽略的，那么就让AI去发现这些未知的思维模式吧。结果就是一系列人类能够思考的哲学思维模式。一旦做到这一点，人类就无法再创造出新的哲学思维模式了。未来哲学家的工作将更接近于一种研究哲学AI行为的计算机科学。但是，这里出现了一个根本性的问题，这种哲学AI是在做真正的哲学工作吗？如果它所做的只是发现外部输入数据中未被发现的模式，或者为由* 教授，人文科学，早稻田大学，2-579-15 Mikajima，Tokorozawa，Saitama，359-1192 Japan 提出的问题提供解决方案。电子邮件：http://www.lifestudies.org/feedback.html
经济学家可以从德勒兹学到什么？
介绍我作为经济学家的会议与吉尔斯·德勒兹（Gilles Deleuze）是通过L'Abécédaire（底漆），这是一部由Pierre-AndréBoutang于1988年制作和导演的法国电视电影。它的第一个广播是在1996年的Arte上，题为“大都市”。由八个小时的访谈组成，底漆是唯一一部专门致力于这位思想家的电影，他一直拒绝出现在电视上。仅一次，他同意接受电视工作人员的采访，但前提是这部电影以他和他的前学生和朋友克莱尔·帕尼特（Claire Parnet）之间的对话形式，并且在他去世后播出。在天气允许的大部分采访之后，我多年来就可以冥想米歇尔·福柯（Michel Foucault）（1970年，第885页）Lucid Sunerty的意义，说：“也许有一天，世纪将是德勒兹安”。Deleuze使我与哲学相吻合，因为他发明了另一种做哲学的方式，他通过思考说话和说话给人留下了深刻的印象。他没有经历中介人 - 莱斯·马特雷斯·德·希尔（LesMaîtresd'Hier） - 他没有给自己哲学家的形象，他没有像新哲学家那样做一个表演（Deleuze，1977年），他们不是真正的哲学家，没有带来新的哲学家。电视没有促进思想的表达，因为思想与时间之间存在联系，以及紧迫性与思想之间的负面联系（Bourdieu，1996）。COVID-19大流行的媒体覆盖范围仅证实了这一趋势。
联结主义与认知架构：批判性分析
• 民间心理学怀疑论者：这些哲学家认为，符号人工智能系统中的意向性/“目标”和“信念”等概念过于抽象，无法在计算机系统中有意义地实现。他们喜欢联结主义，因为它提供了一种更严格的数学/计算/“科学”方法来建模认知。计算心理学怀疑论者：另一方面，这些哲学家认为当时的符号人工智能系统太像计算机、计算性太强、太僵化（即没有符号基础）。他们喜欢联结主义，因为它通过直接计算感官数据来解决认知“基础”问题。他们认为，与串行人工智能方法相比，感官数据的分布式并行计算更有可能让认知“浮现”。
情感人工智能、伦理道德和日本香料 - 研究门户
摘要 本文评估了日本自现代性开始以来，即明治维新 (1868) 以来的日本主要哲学思想。本文认为，通过研究日本领先的现代性和伦理学哲学家（福泽谕吉、西田几多郎、西周和和辻哲郎），可以为人工智能伦理学提供具有全球价值的教训，他们每个人都与西方哲学传统密切相关。通过转向这些哲学家，我们可以从与人工智能相关的新兴技术的广泛个人主义和西方导向的伦理辩论中取得进展，通过引入社区、整体、真诚和心灵的概念。关于涉及分析、判断、学习和与人类情感互动的人工智能（情感人工智能），本文认为：（a）日本本身可能在内部更好地利用历史悠久的本土伦理思想，特别是当它适用于数据问题和与技术的关系时；但同时（b）在外部，西方和全球关于新兴技术的伦理讨论将从日本获得宝贵的见解。本文最后从日本现代哲学家那里提炼出四条伦理建议或香料，这些建议或香料与日本国家人工智能政策和国际论坛（如标准制定和全球人工智能伦理政策制定）的新兴技术背景有关。