柏拉图的《理想国》是他除《法律篇》外最长的著作,当然也是最伟大的著作。《菲勒布斯》和《智者篇》更接近现代形而上学;《政治家》或《政治家》更为理想;《法律篇》更清楚地阐述了国家的形式和制度;作为艺术作品,《会饮篇》和《普罗泰戈拉篇》更为出色。但是,柏拉图的其他《对话录》都没有如此广阔的视野和完美的风格;没有其他作品展现出对世界的同等了解,也没有其他作品包含更多新旧思想,而且不只属于一个时代,而是涵盖所有时代。柏拉图的任何地方都没有更深的讽刺、更丰富的幽默或意象,或更具戏剧性的力量。他的任何其他作品都没有试图将生活与思辨交织在一起,或将政治与哲学联系起来。《理想国》是其他《对话录》的中心;哲学在这里达到了古代思想家所能达到的最高点(参见第五、六、七卷)。希腊人中的柏拉图,就像现代人中的培根一样,是第一个构想出一种知识方法的人,尽管他们都没有总是将简单的轮廓或形式与真理的实质区分开来;他们两人都满足于尚未实现的科学抽象。他是世界上最伟大的形而上学天才;他身上蕴藏着未来知识的萌芽,比任何其他古代思想家都多。逻辑和心理学为后世提供了许多思想工具,它们以对苏格拉底和柏拉图的分析为基础。定义原则、矛盾律、循环论证的谬误、事物或概念的本质与偶然、手段与目的、原因与条件之间的区别;还有将心灵划分为理性、情欲和暴躁元素,或将快乐和欲望划分为必要和不必要的元素——这些以及其他伟大的思想形式都可以在《理想国》中找到,并且可能是柏拉图首先发明的。所有逻辑真理中最伟大的,也是哲学作家所信奉的真理
能够在世界中智能运作的计算机程序必须具有对世界的一般表示,并根据该表示来解释其输入。设计这样的程序需要承诺什么是知识以及如何获得知识。因此,人工智能中出现了一些主要的传统哲学问题。更具体地说,我们希望计算机程序能够通过形式语言推断某种策略将实现其指定目标来决定做什么。这需要将因果关系、能力和知识的概念形式化。哲学逻辑也考虑了此类形式主义。本文的第一部分以一个哲学观点开始,一旦我们认真考虑实际制造智能机器的想法,这种观点似乎就会自然而然地出现。我们继续讨论形而上学和认识论上充分的世界表示的概念,然后从世界的表示的角度解释可以、原因和知道
12. 人文与社会科学:经济学:微观经济学、宏观经济学、国际贸易和公共财政。语言学:语义学、音系学、形态学、句法学、语言习得、计算语言学、心理语言学、神经语言学。哲学:哲学的所有分支学科,特别关注以下领域:伦理学、形而上学、哲学史、政治哲学、法哲学、逻辑学、认识论、心灵哲学、环境哲学、女性主义哲学、文化哲学、宗教哲学、技术哲学和科学哲学。特别欢迎能够接触非英语语言哲学文本的哲学家申请,他们属于世界不同地区的不同哲学传统。心理学:社会心理学、积极心理学、认知心理学、神经心理学、计算心理学。其他专业的优秀候选人也可申请。
摘要:本文探讨了赛博朋克小说《碳变》和新哥特小说《身体》中的叙事冲突。分析的理论假设是,叙事冲突可以作为文本隐含世界观的指标:更具体地说,叙事冲突被认为是隐含价值观冲突的指标。本文借助基于尤里·洛特曼的边界跨越概念的空间冲突模型,认为尽管两部文本都采用了超人类主义的身体交换概念,但它们在协商的价值观方面存在很大差异。《碳变》将社会经济冲突置于核心地位,而《身体》则协商了形而上学冲突。因此,《碳变》讨论了在经济和社会上压倒性强的对手面前构建自我价值,而《身体》则寻求一种价值观,以填补世俗世界中宗教永恒观念日益减弱所造成的空白。
与Finley I. Lawson,“科学与宗教论坛讨论信息与现实:宗教与科学问题”;尼尔斯·亨里克·格雷格森(Niels Henrik Gregersen),“'与粘土的神':深层化身和信息世界的想法,”迈克尔·伯德特(Michael Burdett)和隆国王隆国王(King-ho Leung),“幽灵中的机器:超人类主义和信息本体论”; Marius Dorobantu和Fraser Watts,“精神智能:处理不同的信息或处理信息不同?”; Matthew Kuan Johnson和Rachel Siow Robertson,“大数据的共解放框架”;彼得·菲利普斯(Peter M. Phillips),“信息形而上学的数字神学和潜在的神学方法”;和安德鲁·杰克逊(Andrew Jackson),“孔雀奖论文 - 东正教介绍进化论:马克西姆斯(Maximus)对系统发育徽标的愿景。”
“依赖”一词驳斥了这种现实事物的独立绝对存在; “出现”一词驳斥了它的虚无的绝对不存在。简而言之,这两个形而上学极端的错误二分法之间的中间派。是现实主义的哲学极端,消除了负面的虚无主义。That dissolves troubling but adventitious 'explanatory gap' that bestrides the Buddha's prodigious Two Truths—two reality dimensions of conventionally 'real' Relative Truth ( samvriti satya ), and bright emptiness of Ultimate Truth ( paramartha satya ) in whom (Adi Buddha Samantabhadra) this all arises, participates, and is instantiated for us here in Einstein's ultimately illusory relative space和时间。是的,这两个有用的两个真理二分法确实是一个现实的事先和现象,曾经是不变的,一个真理的真相unity
1英语学院,汉库克大学外国研究大学,107 Imun-ro,Dongdaemun-gu,首尔 *linkinswib@naver.com摘要本文提出了一个形而上学的框架,以区分人类和机器智能。具体来说,它提出了两个相同的确定性世界 - 一个包括人类代理,另一个包括机器代理。这些药物在因果关系上表现出明显的相同性,但它们表现出不同类型的信息处理机制。通过假设人类在机器智能上的独特性,本文解决了它所指的“有利位置问题”,即如何通过将确定源放置在宇宙中来使确定主义者对确定论的主张合法化。关键字:确定性;计算主义;模拟;状态描述;反事实引入当决定者断言宇宙是确定性的时,这需要假设一个假设的有利位置来描述宇宙。一见钟情,可以说这样的有利位置应该位于宇宙以外的某个地方。例如,维特根斯坦(Wittgenstein,1922)指出,“哲学i”是一个“形而上学主题”,它不是“世界的一部分”(第75页)。确定论是对世界的哲学判断。因此,决定主义者的推理思维可能必须与世界分开。但是,确定主义者本人是世界的一部分。根据Danielsson(2023)的说法,因为“ [W]无法站在世界外”,“我们总是从存在的唯一有利位置来看待世界:1。(第1章)”两者之间的上述特殊关系(即确定主义者与宇宙)可能会引起混乱。决定者是空间和时间内的有限人士。那么,她如何证明自己对确定论主张的意义是合理的,这似乎是需要达到上帝眼睛的观点的观点?本文中此问题将被称为本文中的“有利点问题”。要解决这个问题,本文提议讨论两种不同类型的确定性世界。如果读者耐心地遵循本文的论点到最后,他们将看到它如何建立一个合理的模型,该模型允许确定主义者有效地声称我们的宇宙为确定性,同时保留其一部分。确定性知识本文将使用以下关键定义:(1)确定性知识(d知识):与确定性世界中所有过去,现在和未来事件相关的事实。
2我使用的“事物”一词比哲学话语中的技术术语“实质”更宽,该术语“实质”是指特定特定的特定特定特定(属于某种自然类型)的特定的亚里士多德(本质主义)概念,或者是指其后来的一些衍生物,例如,例如,精神物质的cartesian contessian concement cortsus versus versus versuse versance versance versance dialismiss()。值得强调的是,在上面给出的定义中,“事物”也是一个技术术语,它暗示了对单词的日常理解,但不一定与之一致。3对于显着例外,请参见Seibt(2016)中过程哲学史的概述。seibt是第一个在当代分析形而上学的背景下促进过程哲学的人,他曾多次诊断出西方形而上学,因为它是“物质神话”的咒语,例如4然而,所谓的新机制,物质本体论和过程本体论之间的关系是复杂的。新机械师不否认过程的存在和相关性;取而代之的是,它们大多数认可二元本体论,根据哪些机制由实体和活动组成(后者也称为相互作用或操作)(Machamer等人。2000,Bechtel 2006,Illari&Williamson 2013)。 然而,将这些叙述与真实过程本体论账户区分开来的是,可以独立于涉及的活动或过程独立地确定组成机制的实体。2000,Bechtel 2006,Illari&Williamson 2013)。然而,将这些叙述与真实过程本体论账户区分开来的是,可以独立于涉及的活动或过程独立地确定组成机制的实体。这符合进一步的本体论原则,在每个过程中,必须有一个在本体论依赖的物质。5 A close affinity to process ontology is also apparent in Hans Jonas' philosophy of the organism (Jonas 1966) as well as in the organicist movement in biology in the mid of last century (most notably, Waddington 1956), both currently being rediscovered by today's philosophers of biology (Meincke 2018a, Weber & Varela 2002, Gilbert & Sarkar 2000, Nicholson & Gawne 2015)。
摘要 脑死亡引入 50 年后,学者们对其仍存在争议。争论的焦点是:脑死亡是确定死亡的良好标准吗?这个问题已从医学、形而上学、伦理、法律或政治等各个角度得到解答。大多数作者要么坚持原样捍卫该标准,要么提出一些小的或大的修改,要么主张放弃它并寻找更好的解决方案来解决脑死亡引入时旨在解决的问题。在这里,我呼吁一种被文献忽视的不同方法:科学哲学方法。一些学者声称,人类死亡是一个事实,是一种生物现象,其发生可以通过科学经验确定。无论我们是否同意这一说法,我们都应该认真对待。问题是:我们如何知道人类死亡是一个科学事实?采取科学哲学的方法,包括考察人的死亡判定如何成为科学研究的对象,探索脑死亡标准本身的性质,分析其“不可逆性”、“功能”等核心概念的含义。
我的目的是表明,神通新柏拉图主义的大部分结构可以映射到超人类主义的结构中。神通结构中的许多概念可以映射到超人类主义结构中高度相似的对应物上。例如,神通灵魂的概念在超人类主义灵魂的概念中有一个对应物,神通之神在超人类主义之神中也有对应物。从神通术到超人类主义的映射倾向于保留关系和属性。神通灵魂与神通之神的关系就像超人类主义灵魂与超人类主义之神的关系一样。为了使这种映射更精确,我将表明,神通者和超人类主义者有许多共同的形而上学思想。他们有共同的目标和方法。许多神通实践在超人类主义实践中都有对应物。根据这种映射,超人类主义包含一个神通形象。我将其称为技术神通术。