实证主义可能已正式消亡,但它在当代心理学和心灵哲学中却继续蓬勃发展。其主要表现是持续倾向于行为主义的心灵观:心理现象被认为本质上涉及身体运动或对这种运动的倾向。这一学说的根本原因是形而上学原则,即所有现实都是公开可观察的现实。因此,比如说,疼痛,通常被认为是一种仅由其现象特征定义的私人内心体验,通过将其简化为扭动、呻吟和报告,被推向公共领域。通常被认为是疼痛的影响被引入其本质。这样,疼痛就变得易于感知审查,从而易于科学处理。盖伦·斯特劳森抨击了实证主义的这一遗产,提出了一种完全非行为主义的心灵观。他最生动的技巧是描述一种外星物种“天气观察者”,他们一动不动,完全没有意志力。他们等待和观察,看到和听到,希望和恐惧——但他们从不做任何事情。他们也不愿意做任何事情,除非在平凡的意义上,如果允许人们充分改变事物的性质,任何东西都愿意做任何事情。正如斯特劳森所说的那样,如果我们可以说,如果桌子的各个部分被重新排列以复制人类的大脑,它就会做数学,那么它就倾向于成为数学家。关于天气观察者的关键在于,他们有可识别的精神生活,尽管他们缺乏行动能力。如果是这样——也就是说,这样的一个种族在逻辑上是可能的——那么它就不可能是包含行为指称的精神状态概念的一部分。我们在想象这种情况时真正做的就是从我们自己所体现的精神状态中减去一种偶然效应;我们并没有消除国家的本质。但如果这是正确的,那么当代关于心灵的大量思想——从维特根斯坦主义者到功能主义者——对心理现象的本质的理解都是错误的。实证主义的幽灵必须最终被消灭:它已经行为不端太久了。但如果心理现象不是由行为构成的,那它们又是什么呢?斯特劳森回答说,它们是物理现象,是大脑中发生的事情。这
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